Suicidios existenciales

El suicidio es el problema filosófico por excelencia; una pretensión de solucionar el carácter absurdo de la existencia humana. (Albert Camus)

El suicidio es una conducta compleja, que tiene muchas derivadas, es decir razones para llevarlo a cabo, los más frecuentes son los suicidios en el contexto de patologias mentales pero no es este el único territorio donde anidan las conductas autodestructivas, existen suicidios impulsivos, por venganza (morales) y los suicidios altruistas. Aquí hay un buen post sobre las clases de suicidio más frecuentes, los suicidios con intención hostil y que han sido identificados a través de la observación y la llamada autopsia psicológica, es decir la construcción de una teoría psicológica que añada comprensión a esta conducta generalmente incomprensible sobre todo para los más cercanos.

Pero yo voy a hablar de otro tipo de suicidio, el suicidio existencial, descrito por Albert Camus y que de alguna manera es la conducta relacionada con el hecho de no encontrar sentido a la vida. ¿Pero la vida debería tener algún sentido?¿Qué queremos decir con esa palabra: sentido?

La creación de sentido.-

La idea de Camus es que la vida es absurda es decir carece de sentido pero al mismo tiempo estamos condenados a encontrárselo.

Existen tres soluciones al absurdo de la vida: pero es condición inicial que el sujeto acepte esta falta de sentido, como algunos de nosotros hicimos en nuestra adolescencia, pues aceptar el sentido prefabricado que nos venía de serie era inadmisible. Ni la musica militar me supo levantar (como dice el poeta) ni las creencias de mi familia me parecían algo más que supersticiones, ni las reglas, reglamentos, leyes y costumbres de mi alrededor me parecían algo más que arbitrarias o injustas, que la amistad es muy poco duradera, que los intereses de cada cual mandan sobre las ideas, que hasta el amor que recibimos es dudoso o limpio, que nuestros méritos están sobrevalorados, que somos invisibles para casi todo el mundo, que solo se valoran los vicios. Por tanto y después de haberme impregnado de todas ellas y no hallar lugar alguno para mi decidí exiliarme, no a la montaña sino que me refugié en la música, así anduve un tiempo hasta que encontré otro sentido en mi profesión: duró muchos años este sentido. Pues el sentido puede crearse ex profeso. Un sentido a la medida de cada cual, después de aceptar el sin sentido claro. Después de una travesía por el desierto como Zaratustra en Nietzsche.

Camus nos da tres soluciones para enfrentar ese sinsentido:

1.- El suicidio.

Para Camus se trata de la pregunta filosófica fundamental. ¿Por qué se suicida la gente? ¿Por qué los profesionales que se dedican a la psiquiatría no han leído a Camus? ¿Qué hacemos los psiquiatras cuando alguien nos dice que quiere suicidarse? Naturalmente el suicidio es la forma de resolver esta incógnita de la vida: su falta de sentido, su absurdidad, algunos lo descubren de una forma abrupta o traumática a través de una ruptura sentimental, la ruina económica o la culpa real o imaginaria por algo que se hizo o no se llevó a cabo. Es decir: nunca habían caído en la cuenta de que era absurda desde mucho antes.

Lo cierto es que el suicidio no resuelve esta absurdidad sino un sometimiento a este mismo principio de absurdidad pues:

¿Si la vida es absurda qué te hace pensar que la muerte le dará sentido? La muerte no tiene ningún sentido del mismo modo que la vida.

De alguna manera se parece siniestramente a la paradoja del mentiroso. No podemos huir de esa mentira sino a través de otra mentira.

2.- La trascendencia a través de Dios.

Dios resume en si mismo tres variedades de la experiencia cognitiva: la ontológica, la epistemológica y la moral, por tanto la idea de Dios es falsa, si bien es muy protectora y muy eficaz a la hora de tranquilizar y de ofrecer explicaciones a todas las contrariedades que podamos suponer y que nos pueden suceder. las contingencias quedan en manos de una Voluntad sobrenatural que nosotros no podemos entender, pase lo que pase la causa última siempre estará en manos del Creador y a nosotros no nos es posible entender sus designios. La explicación es muy clara: «porque Dios así lo quiso». El sentido queda así a salvo de la contradicción. Simplemente no podemos encontrarlo y lo delegamos en El.

3.- La aceptación.-

La aceptación requiere dos tiempos, uno primario en el que el sujeto sufre por no encontrar su lugar en el mundo que se le antoja absurdo. Tiene una experiencia primaria del sin sentido y quizá se retire o quizá mantenga vivas sus esperanzas y que algún que otro éxito o recompensa le acompañe en su devenir proporcionándole una experiencia de plenitud. En un segundo tiempo y después de traer la buena nueva a sus conciudadanos y de fracasar en esa tarea el sujeto acepta la situación. En el mundo hay quien ya ha tenido también esa experiencia, una minoría, una elite de supervivientes aguarda para cerrar filas en torno a esa idea para lo que es necesario hacer lo contrario del Sr K en el Castillo de Kafka.

Se trata de un agrimensor que ha sido contratado para hacer una tarea a un conde que vive en un castillo y que cuando llega a ese pueblo no puede ponerse en contacto con quien le contrató. A través de ciertas cartas le dicen que ya no cuentan con él, pero el Sr K lo que quiere ahora es pertenecer al castillo, ha abandonado su propósito por el que fue contratado y se conforma con pertenecer, con ser una especie de numero más en ese pueblo brumoso y oscuro donde todos parecen temer al susodicho conde.

Dicho de otra forma: no hay que esforzarse por pertenecer a nada, mas allá de los íntimos, porque te reconozcan, por formar parte de algo, hay que abandonar toda idea de trascendencia, de esperar agradecimiento o gratitud por parte de los otros. Hay que vivir en el mundo sin estar en él como dice Junger. El mundo es una trama de reglas consensuadas que son casi siempre falsas, otras arbitrarias.

Y aun así, ¿cómo podemos aceptar una vida alienada, sin sentido y vacía de experiencia humanas?

Aunque Camus pensara que en realidad esta alienación era propia de la clase trabajadora, los trabajadores manuales, la historia ha demostrado que no se trata de un sin sentido que afecte solo a una clase social sino que es transversal, ni tampoco a las amas de casa que son las que se encuentran más cercanas a las tareas de Sísifo, pues el destino de lo limpio es ensuciarse y el destino de lo sucio es volverse a limpiar, siempre del mismo modo, la misma tarea sin fin, un bucle repetitivo y alienante. No es de extrañar que las amas de casa y los diagnósticos de ansiedad-depresión sean tan frecuentes entre ellas, pero Camus vuelve a darnos la receta.

Nada te impide que una tarea repetitiva no pueda convertirse en un goce o en una creación si se logra salir del bucle. Una vez más Camus vuelve sobre la idea de que el sentido se puede construir y si no eres creyente o un suicida, lo mejor es que comiences a transportar el tedio y el vacío a algún lugar de sentido y de placer.

En realidad buscar un sentido externo a la propia vida a la que somos arrojados sin pedirlo es un poco absurdo, puesto que la vida carece —mas allá de sí misma— de sentido. Sin embargo venimos de serie con un enorme apego a la vida que vigila nuestra tendencia tanática —compañero eterno de Eros—. La vida es un conatum, un élan vital al decir de Bergson, una corriente continua que no requiere explicaciones de sí misma, solo atiende a ella misma. No necesita ningún apoyo de sentido.

Una vez aceptes el hecho de que es inútil buscar sentido externo a la propia vida, ya estás en condiciones de buscar ciertas experiencias para rellenar ese espacio-vacío que deja la convicción de nuestra finitud y de que una vez desaparecidos nadie nos recordará más allá de algunos familiares y amigos que pronto nos desdibujaran de su memoria,

La vida es pues absurda pero suicidarse es plegarse ante ese absurdo para hacer de él un absoluto.

Lecturas recomendadas: Demian de Herman Hesse y Sísifo de Albert Camus

Parásitos cerebrales

«Nada tiene sentido en la evolución sino es a la luz de la parasitología» @biotay

Ciertas hormigas comen heces de pájaros carpinteros escarbando debajo de la hojarasca del bosque y algunas de ellas se contaminan con un parásito. De manera que la población de hormigas se divide entre hormigas contaminadas y hormigas no contaminadas. Cada una de ellas con un destino bien diferente. Las contaminadas se distinguen bien de sus compañeras porque son más pálidas y tienen una vida de cuidados y mimos continuos por parte de las no contaminadas, son algo así como las reinas del campamento, ellas engordan y tienen un aspecto más saludable que las no contaminadas, incluso presentan un color especial como una especie de boina de color, son osadas y atrevidas y corren muchos riesgos de modo que mueren jóvenes. ¿Cómo? comidas por un pájaro carpintero. Su depredador natural.

El factor Munchausen: la neurosis del creador

El barón Munchausen existió realmente, no es solo un cuento de fantasia para niños, es probablemente cierto que era un embustero que disfrutaba contando sus batallitas a quien quisiera escucharle y que inventaba cosas tan fantasticas como que viajaba a lomos de una bala de cañón o bien que se salvó de morir ahogado en una ciénaga tirándose de los pelos a sí mismo.

De manera que el barón era un mentiroso.

Debe ser por eso que en psiquiatría llevan su nombre un par de síndromes bastante perversos: uno de ellos, el que consiste en personas que fingen tener una enfermedad para conseguir atenciones médicas, ingresos e incluso intervenciones quirúrgicas que no necesitan. Recuerdo el caso de un hombre que visitaba las urgencias diciendo que tenia una pancreatitis y que debía ser ingresado y dormido con sedantes. Todos le conocíamos ya, supongo que cambiaría de Hospital o de ciudad. Otro es el caso más común de cuidadores que fingen una enfermedad en su custodio a veces su hijo a quien le provocan toda clase de síntomas con el fin de conseguir su ingreso. Este es un caso que siempre acaba en los tribunales cuando se descubre la trampa. Lo inimaginable es que con frecuencia es la propia madre la que provoca estas dolencias en su hijo, se llama Munchausen por poderes.

Quizá ustedes traten de explicarse estos sintomas inducidos. Es bastante fácil, la madre o cuidadora busca el reconocimiento de buena cuidadora, busca aumentar su prestigio acudiendo al hospital preocupada por sintomas alarmantes en su hijo. Que ella misma ha provocado.¿Perverso no?

El pobre barón ha quedado como una reliquia psiquiátrica que exagera bastante sus intenciones reales que no debieron ser otras sino hacerse un hueco como narrador de historias fantásticas.

La neurosis del creador.-

Lola Lopez Mondejar es una psicoanalista y escritora que divulga mucho y bien sobre psicoanálisis, de ella ya hablé en otro post anterior donde hablé de otro de sus libros: «Invulnerables e invertebrados» y recientemente me he vuelto a encontrar con ella a raíz de mi investigación sobre autores y narrativas como la que expuse en mi post anterior. Así me enteré de que había escrito una serie de artículos que son los que componen el libro que preside ese post y otros que hablan de las confluencias entre literatura y psicoanálisis. Y que titula como factor Munchausen como etiqueta descriptiva que trata de explicar la neurosis de los creadores.

En síntesis la idea de la Mondejar es la siguiente:

Un creador es un niño herido que ha tenido una primera fase de crianza suficientemente buena, es decir es un niño que creció en un entorno de cuidados y amor suficientes pero que con el tiempo desarrolla un «trauma» que le provoca una disociación. Así en el niño viven dos niños, el niño que fue feliz en el «paraíso perdido» que definitivamente se perdió pero conserva una inscripción que llamamos Yo ideal y otro niño, hijo del Ideal de Yo que gracias a las actividades de Yo ideal (yo narcisista y grandioso) es instalado en algún lugar de la mente como guardián, tutela y cuidado del niño herido. El acto creador seria un dialogo entre ambos, el niño herido crea y el cuidador vigila su tarea, pues el cuidador se percata pero no sabe, el único que sabe es el Yo. Sin esa herida fundacional no hay acto de creación.

Yo creo que esto es verdad pero haré ciertas objeciones.

1.- No es necesario apelar al trauma para explicar este fenómeno, el niño no fue abandonado, maltratado, violado o ninguneado. La fragmentación del Yo no siempre es consecuencia de la disociación sino del enfrentamiento del niño con esa bruja que llamamos sociabilidad. Encajar en el mundo con reglas arbitrarias o injustas no es tan fácil como que te acepten en tu familia. Nadie volverá a quererte sin condiciones como tu madre, esa es la perdida que todo niño siente al escapar de la díada madre-hijo, esa separación que no se concreta en nada mórbido sino en la rutina normal del neurodesarrollo.

2.- Todos tenemos la posibilidad de fragmentar nuestro Yo. No solo existe tres instancias como supuso Freud sino múltiples. Hoy son muchos los autores que hablan de la multiplicidad del Yo y de roles procedentes de distintas identificaciones que en otro lugar he llamado zombies. La novedad que introduce el futuro creador es que genera un Yo muy especial que no procede tanto de identificaciones concretas sino de la omnipotencia grandiosa del Yo ideal, una especie de divinidad interior, un cuidador y un mentor o guía que nos tira de los pelos cuando estamos a punto de hundirnos en el lodazal como esa imagen que simboliza al barón Munchausen.

Son muchas las figuras poéticas que nos hablan de ese otro Yo como Antonio Machado «Converso con el hombre que siempre va conmigo», Pessoa o en este poema de Juan Ramón Jimenez:

Yo no soy yo.
Soy este
que va a mi lado sin yo verlo,
que, a veces, voy a ver,
y que, a veces olvido.
El que calla, sereno, cuando hablo,
el que perdona, dulce, cuando odio,
el que pasea por donde no estoy,
el que quedará en pie cuando yo muera.

Otros incluso lo personifican en otro Yo que es visible, como hacen los niños con su amigo invisible o como la voz que a veces conversa con nosotros y a veces nos advierte de un peligro, no es un doble en el sentido literario ni de Dios que siempre nos protege como piensan algunos, ni el ángel de la guarda dulce compañía, es el resultado de esa fragmentación que lleva a cabo un niño en la cima de su narcisismo y que logra desdoblar su Yo en una instancia bienhechora, bien al contrario de lo que hacen los esquizofrénicos que repiten este mismo fenómeno aunque invertido. La voz en estos casos es diabólica, persistente y malhechora.

La sociabilidad es la herida.-

En un niño hay dos niños, el niño de casa y el niño de la escuela y a veces son tan diferentes que cuando los profesores llaman a los padres para comunicarles alguna disfunción detectada en ese ámbito como por ejemplo meterse en peleas, los padres suelen quedarse estupefactos descreyendo casi siempre la opinión de los cuidadores.

Pues hay siempre dos niños, el del Yo ideal (omnipotente), y el del ideal del Yo (socializado)

La sobresocialización es un concepto inventado por un terrorista conocido con el nombre de Unabomber. (de verdadero nombre Ted Kadzinsky) que escribió desde la cárcel un manifiesto donde pone en blanco y negro sus ideas sobre la sociedad de la tecnología a la que considera el origen de todos los males sociales. En este post de Agnosis podemos refrescar las ideas sobre socialización y sus efectos sobre la política y sobre nuestro psíquismo.

«Sugerimos que la sobresocialización está entre las crueldades 

más serias que los seres humanos se infligen unos a otros.«

T. Kaczynski, Manifiesto de Unabomber. La sociedad industrial y su futuro

Si pensamos un poco el mundo en el que habitamos coincidiremos en que está presidido de instituciones totales secuenciales que están dirigidas o bien a separarnos o bien a integrarnos con nuestros semejantes. Desde la guardería, hasta el hospital nuestra vida transcurre de forma institucionalizada y dirigida casi siempre a socializarnos, es decir a interactuar con otros, y sobre todo a admitir reglas y reglamentos a veces injustos o que son tan exigentes que casi nadie encaja en ellos. Nuestros creadores y también los psicóticos son la población que va sufrir esta dificultad de encaje.

Los niños antes de cumplir un año ya están en la guardería y allí seguirán hasta que entren en pre-escolar hacia los 3 años y ya ha habido autores como Janet Belsky que han investigado sobre el efecto poco saludable de las guarderías. Lo cierto es que los veterinarios no aconsejan a los propietarios de cachorros jóvenes sacarlos a la calle antes de destetarse y que reciban completamente su calendario de vacunación, pero también tratan de evitar malos encuentros con otros chuchos y sobre todo los contagios. Entre nosotros socializarse en una guardería es la mejor forma de contagio de toda la panoplia de virus conocidos, pero pasar 8 horas en una guardería tiene otros efectos, y el peor de ellos es el hacinamiento, el ruido y el trato impersonal de los cuidadores.

Los niños aprenden a relacionarse o a aguantar a otros bien pronto, antes de saber hablar, controlar esfínteres o estarse quieto sentado, no es pues de extrañar que los niños se resistan a hablar, a abandonar el pañal o a no soportar la separación de la madre. Nuestra vida transcurre en relación con otros, iguales o figuras paternales o maternales desconocidas. No cabe duda de que el Estado ha irrumpido en todos los niveles de la educación configurando individuos supuestamente sociales que aprenden a compartir con sus semejantes y que necesariamente han de sacrificar parte de su psíquismo cuando no son adoctrinados directamente desde la escuela y les imponen un tipo determinado de pensamiento. El Estado ya no se conforma con socializarnos quiere enseñarnos a pensar.

Naturalmente los niños han de jugar con otros niños, eso es obvio pero la duración de las estancias en esos lugares siniestros que llamamos guarderías exceden en mucho al tiempo que cada niño necesita para no ahogar su subjetividad en el grupo, someterse a una disciplina a veces feroz u obedecer ordenes cuando a sufrir malos tratos. Es en la escuela donde los niños -con más frecuencia- van a sufrir malos tratos o exclusiones por parte de sus iguales, de manera que la socialización tiene una parte bien oscura: el mobbing y el patio del colegio, un lugar peligroso para aquellos que sienten por unos motivos u otros que no encajan.

Genio y locura.-

No es de extrañar pues que la locura —fundamentalmente la maniaco-depresiva— y el genio creador sean tan comórbidos. Ni tampoco es de extrañar que grandes poetas como Dickinson, Alejandra Pizarnik, Anne Sexton o Silvia Plath acabaran suicidándose durante la evolución de su patología. Y no solo poetas, sino escritores, y músicos y sin hablar del daño que han hecho las drogas a generaciones enteras.

El genio creador y la locura se encuentran emparentados no sólo en el mito y la imaginación humanas desde tiempos ancestrales sino que también guardan entre si un extraño parentesco, ambigüo y paradójico en tanto que las pruebas de su asociación son incuestionables al mismo tiempo que sabemos que la enfermedad mental por si misma es devastadora para la creatividad.

La locura bipolar de Van Gogh, Schuman, Virginia Wolf, Silvia Plath o Emily Dickinson, la esquizofrenia de Syd Barret o Hölderlin, el trastorno esquizoafectivo de Brian Wilson de Beach Boys, la sifilis cerebral de Goya y Nietzsche, el alcoholismo de Edgar Allan Poe, la esquizotipia de Dali, la psicopatia de Caravaggio y de François Villon, por no hablar del peaje que las drogas han exigido en los músicos de rock, blues y jazz que son incontables.

Hace un tiempo planteaba esta misma cuestión en un post dónde presenté las investigaciones de la Dra Nacy Andreasen sobre este mismo asunto, me refiero a un post que titulé: «Creatividad y espectro depresivo».

Y aun existe un ultimo refugio para los creadores: el misticismo.

El retorno a lo Absoluto.-

• El proceso creativo, los arrebatos místicos o el talento artístico tienen cierto parecido con las enfermedades mentales y existe un solapamiento evidente entre ellos y ellas.
• Parece sin embargo que la eclosión de una enfermedad mental inhibe y destruye las potencialidades creadoras de las personas que las sufren disminuyendo y aun clausurando la actividad artistica «per se».

Lo que nos lleva a una profunda contradicción ¿es o no es la enfermedad mental o algunas de sus caracteristicas condición para llevar a cabo una tarea creadora, revolucionaria, reformadora o artística? ¿Como conjugar los hallazgos de unos y otros si parece que ambos extremos, aun contradictorios, responden a la verdad?

Hasta que me encontré este texto de Ken Wilber yo andaba todavia poniéndome mas del lado de Arietti que de aquellos que pretendian asimilar los estados místicos con las enfermedades mentales, lo cierto es que aunque mi intuición y mi práctica clínica me habian llevado hacia el camino de no identificar ambos fenómenos, es que la ausencia de una teoria sobre los fenómenos de conciencia suprareales hacía imposible una distinción entre ambos tipos de experiencias.

Es evidente que la psicologia evolutiva profunda ha avanzado lo suficiente para conocer bien los estadíos de la conciencia prepersonal o los estadios mas bajos de la evolución de nuestra mente pero ha avanzado muy poco en el entendimiento de los fenómenos más elevados de nuestra conciencia y que algunos psicólogos llaman transpersonales. La distintión entre «pre» y «trans» se hace en este momento esencial para entender que ante cualquier calamidad o dificultad no es lo mismo hacer una regresión masiva a la infancia en busca de seguridad que una elevación hasta la divinidad, el punto omega o la fusión con la Unidad. El error ha sido considerar que todo abandono de la conciencia lógico-racional llevaba necesariamente hacia atrás, a una especie de vuelta oceánica al Yo urobórico, ese periodo de felicidad ignorante en el que creímos ser dioses.

Y aunque en realidad en ese periodo urobórico fuimos uno y aduales, esa unidad «pre» es bastante distinta de la unidad «trans», la primera es una unidad estúpida e ignorante y la segunda es una unidad noética, basada en el conocimiento y en la sabiduria, la primera es un atajo, la segunda una escalada.

El articulo de Wilber titulado «Esquizofrenia y misticismo» publicado en «El proyecto Atman» está completo en la red, aqui.

Fueron los psicoanalistas los primeros en hablar de una regresión al servicio del Yo, es decir una regresión momentánea y adaptada que no destruía las conexiones con el principio de realidad y que permitian al sujeto volver sanos y salvos después de una excursión seguramente liberadora a su estadío normal de conciencia que suele ser siempre el logico-racional. Algo de esto sucede con ciertas experiencias psicodélicas causadas por drogas, se trata de regresiones con red.

Sin embargo y tal como el propio Arietti señala, el diagnóstico de psicosis es posible en el caso de ciertos creadores o místicos pues el elemento de fanatismo se encuentra compartido tanto en los enfermos mentales paranoicos como en los reformadores, sin embargo en estos ultimos es notable la ausencia de amargura y resentimiento.

Para Arietti la distinción entre ambos puede hacerse desde la clinica:

• Las alucinaciones de los místicos suelen ser visuales y no auditivas (verbales).
• Las alucinaciones invocan a personas protectoras y no amenazadoras o torturantes.
• Su contenido suele ser grato.
• Se experimenta un profundo aumento de la autoestima.
• Un imporante sentido de misión.
• Insight especiales y significativos.
• Experiencias que aportan conocimiento.

Lo cierto es que es verdad que tanto en las experiencias psicóticas como místicas existen elementos que proceden de estadíos suprareales como prepersonales, las invenciones de los delirantes, el sentimiento de haber sido escogido por la divinidad para una importante tarea, la identificación con la divinidad misma,  las inspiraciones delirantes de los paranoicos, las torturas psicosomáticas y cenestesias delirantes, la hiperconexión con poderes sobrenaturales e invisibles son producciones que en su mayor parte no pueden ser explicadas a través de la regresión simple a la infancia e invocan una infiltración de niveles supra o transreales. Al mismo tiempo es imposible desconocer que muchos místicos presentan severas patologias narcisisticas, megalomanías irreducibles que proceden de los niveles más bajos de la evolución de la conciencia, lo que nos permite aventurar la hipótesis de que ambas poblaciones -psicóticos y místicos- pueden compartir experiencias «pre» y experiencias «trans» sin dudar de que ambas experiencias son distintas y que pueden identificarse clinicamente.

Más allá de eso es posible aventurar que la psicosis es un atajo a la propia evolución de la conciencia y que sucede más frecuentemente al alcanzar el desarrollo egoico o lógico-racional. Todo parece indicar que este estadío es un cuello de botella evolutivo que provoca atascos en la evolución individual hacia el nivel superior (el meme verde en la terminologia de Wilber) porque supone el abandono de determinadas certezas basadas en el egocentrismo, el etnocentrismo y el paso a una ecología mundocentrica, donde el Yo y el Tu quedan obsoletos por el nosotros y el Todos.

Significa que cuando una estructura egoico-racional se tambalea se abren compuertas por arriba y por abajo, las de arriba inspiran determinadas cogniciones trans-reales que pueden resultar amenazantes o incomprensibles a la vez que el flujo regresivo impele al individuo hacia abajo en busca de seguridad y quizá también en busca de la ignorancia primordial.

Sísifo y el absurdismo

No es algo que nos suceda a todos, ni tampoco al mismo tiempo, tampoco es una inspiración momentánea sino una molesta evidencia que va colándose en nuestro entendimiento: la vida es absurda. Somos una minoría los que percibimos esta realidad y sentimos ese extrañamiento tan característico de nuestros años jóvenes, lo sé porque —entre mis conocidos— solo a mi me sucedía tal cosa a pesar de que confronté esta idea con aquellos que quisieron escucharla. Noté que mi idea les incomodaba, era una rareza, nadie hablaba de ello y por tanto era algo insólito, algo que procedía de una mente calenturienta como la mia.