Contagio en hombres, contagio en mujeres (III)

Comencé a fumar hacia los trece años, a masturbarme a la misma edad en que comencé a dejarme el pelo largo como John Lennon, a lo Beatle. Y comencé todo eso porque alguien me lo enseñó, fumar era cosa de hombres, estaba ligada al estereotipo masculino (entonces las chicas no fumaban) y sobre todo por una razón: estaba prohibido y es por eso que mis primeros cigarrillos se consumieron en la clandestinidad, Llevar el pelo largo era también una transgresión y una prueba de rebeldía, de manera que los más modernos de mi época comenzaron a llevar el pelo largo, botines y el pantalón acampanado para horror de nuestros abuelos que seguían pensando que parecíamos mariquitas y el desconsuelo de nuestros padres que no tuvieron mas remedio que oponerse sin demasiado convencimiento. Eran los sesenta.

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La teoria molecular de la moral

Tal y como prometí en mi anterior post, me propongo hoy hablar de la teoría molecular de la moralidad pues el enfoque clínico por sí mismo no explica toda la complejidad de la «triada oscura», la psicopatía para entendernos. Si quitamos la amoralidad de la ecuación nos vamos a quedar cojos en el entendimiento de lo que acontece en la mente de un sádico o de un psicópata pues la amoralidad como vimos en el post anterior es una de las moléculas que componen el rubro «maquiavelismo» y que ha sido barrida por la psiquiatría a pesar de que los «degenerados morales» ya fueron descritos en el siglo XIX. Por eso es necesario que definamos qué es la moralidad, algo que podéis profundizar aun más leyendo al libro de Pablo Malo que acaba de salir «Los peligros de la moralidad» y que más abajo pondré en la bibliografía.

Fue precisamente leyendo el libro de Pablo Malo que supe que existía un autor que se ha empeñado en construir -tal y como hiciera Haidt en otro tiempo- , este autor se llama Scott Curry y se ha preocupado de dotar a la moralidad de una definición y un contenido neurocientífico y escaparse de una moralidad teológica que es la forma en que con más ahinco se ha manifestado en nuestras vidas y conceptualizaciones, al menos en aquellas zonas donde el cristianismo ha tenido vigencia y hegemonía. No, la moralidad no es un mandato de Dios, sino -hablando en términos psicoevolucionistas- un mandato del grupo. Grupo e individuo se encuentran en relación dialéctica lo que significa que no necesariamente los intereses del grupo van a coincidir con los intereses de un individuo cualquiera y es por eso que los grupos presionan a los individuos para que admitan las reglas que los gobiernan, reglas que en ocasiones son contrarias a los intereses o gustos individuales. Pero tampoco sería justo decir que el propósito de la moral sea siempre sancionador, un reparto de castigos y de prescripciones. En realidad hoy tenemos una definición bastante satisfactoria de la moralidad:

» La moralidad es la saliencia de nuestra predisposición a cooperar»

Es decir somos, y se nos considera morales si demostramos que estamos dispuestos a cooperar con los demás y por el contrario somos inmorales y por tanto malvados si se nos considera egoístas, y poco dispuestos a cooperar. Pero la moralidad no es algo que se juegue a cara o cruz sino que tiene dimensiones, algo que a partir de ahora llamaremos moléculas y que según Scott Curry son 7 moléculas:

1.-Amor a la familia, muy relacionada con la kin selection.

2.-Respeto a la autoridad

3.- Lealtad al grupo.

4.-Reciprocidad o toma y daca o altruismo mutuo.

5.-Coraje o valentía.

6.- Justicia.

7.- Respeto a la propiedad ajena.

La teoría de la «moral como cooperación» ofrece una taxonomía sistemática de la moral y sugiere que habrá tantos tipos de moral como tipos de cooperación (y sus combinaciones) en diferentes culturas. Más allá de Kant y su imperativo categórico, la teoría nos proporciona por fin una guía científica sobre cómo ser buenos.

Lo interesante de este modo molecular de pensar los pilares de la moral es que podemos pensar en muchas combinaciones, por ejemplo esos 7 elementos agrupados de 2 en 2, nos dan 21 subdimensiones o moléculas.

Así, la idea de que «debes ser respetuoso con tus superiores» y la idea de que «debes amar a tu familia» se combinan para formar la idea de que «debes ser especialmente respetuoso con los miembros más antiguos de tu familia y por extensión con los ancianos». Esta es la base de la piedad filial.

La idea de que «debes ser valiente» y la idea de que «debes buscar justicia para las heridas» se combinan para formar la idea de que «debes mostrar tu heroísmo vengando las heridas». Esta es la base del honor. la toma de turnos (reciprocidad + justicia); la restitución (reciprocidad + derechos de propiedad); la compasión o misericordia (heroísmo + justicia), etc”. Así sucesivamente.

También puede haber combinaciones de tres, cuatro, cinco, seis o siete elementos, hasta 127 en total. Algunas de estas combinaciones no están aun identificadas y para ello se ha propuesto crear una especie de tabla periódica de las moléculas morales que está sujeta a revisión por parte de todos los que quieran participar en ella a fin de que sea universal y no solo represente a un tipo de moral occidental por así decir. Por ejemplo , si combinamos la idea de amor a la familia con la idea de honor (reciprocidad + heroísmo), obtenemos el concepto de honor familiar, o izzat, como lo llaman en algunas partes del sur de Asia.

Este enfoque molecular de la moralidad también podría ayudar a descubrir soluciones a algunos rompecabezas filosóficos de larga data. Por ejemplo, ¿la moral es innata o adquirida? ¿Es universal o culturalmente particular? ¿Por qué no ambas cosas?. Quizá los elementos sean innatos y universales, mientras que las moléculas son adquiridas y particulares. Tal vez los distintos pueblos, en distintas épocas y lugares, hayan forjado nuevas combinaciones de conceptos morales, para crear sistemas morales nuevos y únicos que sirven para su grupo pero son desconocidos en otros grupos o irrelevantes. Por ejemplo la vergüenza familiar que algunas etnias comprenden como un ataque a su reputación familiar si uno de sus miembros comete adulterio por ejemplo, hoy es irrelevante en una sociedad occidental, nadie se avergüenza de lo que hace su hermano o hermana pero en ciertas sociedades es obligatorio.impartir una suerte de justicia privada (venganza). Y eso también es moral, es por eso que la moralidad tiene peligros.

Bibliografía.-

Pablo Malo 2021. Los peligros de la moralidad. Deusto.

La tabla periódica de la moralidad

Locuras normalizadas

No cabe duda de que el icono más común del loco en nuestro imaginario, es el de aquel que se creía Napoleon. Lo cierto es que este tipo de locos delirantes han desaparecido del mapa, se trataba -con seguridad- de enfermos de sífilis cuaternaria, aquellos pacientes asilados del siglo XIX que llenaron los manicomios de esa época, con mucha más frecuencia que las psicosis funcionales según cuenta Edward Hare.

Se trataba de megalomanías, es decir el paciente sentía que era alguien de una mayor importancia a la que tenía realmente, con un elitista origen o con una fortuna personal en algún paraíso de cuando entonces. No es raro que los pacientes se creyeran Napoleon, pues la sífilis se expandió por Europa a través de las guerras napoleonicas y afectó sobre todo a la tropa francesa. Tampoco es raro que fueran los franceses los primeros en habilitar instituciones de cuidado de estos veteranos de guerra, los viejos manicomios o asilos de locos.

Yo no he visto nunca a nadie que se creyera Napoleon y tampoco he visto muchos casos de sífilis cerebral, pero si he visto algunos pacientes que creían ser quien no eran, usualmente un famoso, como Eddy Mercx o Ben Bella. Uno era un ciclista maniaco y el otro un prisionero de un campo de concentración en Argelia que terminó en mi Hospital por razones que ignoro.

Lo cierto es que estos delirios grandiosos, como los de los inventores, los personajes celebres o ricachones de allende el mar ya no se ven en la clínica y han sido sustituidos por los delirios paranoides, persecutorios, alusión o influencia.

La psicopatología clásica ha cambiado pero no de una forma radical, la psiquiatría ha logrado catalogar todas las formas psicopatológicas que podemos considerar psicóticas, es decir enfermas. Lo que estamos presenciando en la actualidad es la emergencia de nuevos casos que se sitúan en los bordes de la patología sin ser o configurar una patología mental conocida. ¿A qué se debe este fenomeno?

Locura y razón.-

La palabra locura no es asimilable al termino «enfermedad mental». Las patologías mentales son una forma de locura pero no las únicas formas que adquiere la locura, guardamos el término «psicosis» para aplicarlo a estas formas de perdida de la razón que implican conductas irracionales y donde el loco está rematadamente loco para casi todo, es decir no hay ambito en su psiquismo que se salve del escrutinio del profano tanto como del experto. Dicho de otra manera, la mayor parte de los locos no son psicóticos, ni lo contrario de la locura es la cordura: lo contrario u opuesto de la locura es la normalidad. Los seres normales pueden enloquecer pero no los cuerdos tal y como podemos ver en el esquema de Cooper. Se enloquece por un exceso de normalidad y ser normal es no estar loco pero poseen muchos riesgos o vulnerabilidades para llegar a serlo.

En palabras de David Cooper:

«Desde el momento del nacimiento, la mayor parte de las personas evolucionan a través del aprendizaje social en la familia y en la escuela hasta llegar a alcanzar la normalidad social. Y, una vez alcanzado este estadio de normalidad, el desarrollo suele estancarse. hay quienes se derrumban en algún momento de este proceso y retroceden a lo que en el diagrama anterior llamamos locura. otros, muy pocos, atraviesan el estado de inercia o estancamiento representado por la estadística normalidad y prosiguen evolucionando hacia la cordura» (o estadíos transpersonales de Wilber), conservando la conciencia del criterio de normalidad social y manteniendo un estilo de vida que trata en todo momento de evitar la invalidación social que procede de la identificación del loco con la persona de conciencia avanzada. Conviene darse cuenta de que  la normalidad es un estado de alienación tan lejano de la locura como de la cordura. La cordura se parece a la locura pero existe una distancia importante, una diferencia: este es el punto omega.

Como vemos la locura es un atajo, el camino corto para llegar al punto omega.

Realidad y ficción.-

Hay locos de verdad y locos de mentira, uno de ellos, el más conocido para nosotros es D. Quijote. Se trata de un personaje de ficción, bien distinto de los locos que antaño poblaban los manicomios. D. Quijote no sale del libro y no consume recursos sanitarios. D. Quijote es un personaje de ficción, significa que tiene una existencia algo especial en comparación con aquel Napoleon o Eddy Mercx. se trata de una existencia como estructura, no óntica. No es un ser, que está y es y solo adquiere existencia en tanto en cuanto remite a la novela, que efectivamente existe y tiene un soporte material en multitud de libros, pero no tiene una existencia operativa, es decir no pertenece al mismo nivel de existencia que los locos de verdad.

Significa que podemos hacernos el loco, imitar a los locos, estar loco en un aspecto cualquiera y razonar notablemente como hacen los psicópatas, ellos padecen una especie de locura moral pero en el resto pueden llegar a ser encantadores.

La ficción es inseparable de la realidad y obtiene de ella los materiales para construir sus relatos. D. Quijote tiene un sueño, convertirse en un caballero andante y viajar por el mundo sorteando peligros, enfrentando poderes tiránicos y liberando de sus cadenas a los condenados por la mala suerte. Y lo lleva a cabo como el loco real que se creía Napoleon, pues es la ficción quien les anima: la capacidad que tenemos los humanos de hacer verosímil lo inalcanzable o lo poco probable. Unos tienen mas suerte que otros en lograrlo, pero es cierto que la locura es -como dice Jesus G Maestro- una incompatibilidad con la realidad.

Pero aunque la realidad nos viene pre-dada lo cierto es que se alimenta de ficciones, es por eso que podemos imaginar casi cualquier cosa, algunos consiguen vivir tal y como proponía Cooper y no entrar en conflicto con la realidad a pesar de sus características especiales de cordura, pero una parte de ellos -esos seres incompatibles- resbalan por la pendiente y se convierten en enfermos mentales, su locura ha devenido trastorno mental, la forma más domesticada de la locura.

Pero lo más probable es que locura no implique enfermedad y solo actos irracionales, es decir podemos estar locos pero no clínicamente locos. La razón mas conocida de esta condición, es ser famoso, adquirir poder, aumentar nuestro estatus o ser una persona bien distinta de la que creemos ser. En cualquier caso una incompatibilidad con la realidad que podemos imaginar como una ficción de nosotros mismos.

Locura y razón forman parte de lo humano y no presiden nuestra mente de una manera uniforme con una supuesta hegemonía de lo razonable , todos hemos estado locos en breves periodos de tiempo o al menos, hemos tomado decisiones irracionales, hemos cometido “torpezas” que solo después de un cierto tiempo osamos a verlas en su estúpida dimensión. Las emociones entendidas como pasiones (pathos) nos juegan malas pasadas a casi todos con mayor o menor intensidad.

De la neurosis al “todo es posible”.-

Decir neurosis es decir conflicto intrapsíquico. El siglo XIX y parte del XX se caracterizó por conflictos entre el deseo y la inhibición del mismo a través de la parte moral individual (el Superyó freudiano) o la inhibición social, el deseo pugnaba por transgredir la norma y a su vez la norma se ocupaba de inhibir el deseo, esta inhibición daba lugar a distintos síntomas neuróticos que eran -según la versión tradicional freudiana- el resultado del compromiso pulsional. La pulsión emergía disfrazada en forma de síntomas irreconocibles para el Yo y para el sancionador, por decirlo de una manera comprensible. Este juego entre el deseo y la parte moral tenia diversos destinos, uno era la neurosis que se caracterizaba por la represión del deseo que sólo se manifestaba en cierto modo bajo un disfraz, el otro era la perversión que era considerado por Freud, la otra cara (el negativo de la neurosis). En la perversión podía observarse claramente qué es lo que el neurótico reprimía: precisamente lo que el perverso hacía sin ningún tipo de restricción.

La neurosis se establecía pues entre los polos permitido/prohibido cabiendo dos soluciones individuales: la transgresión o la inhibición, también la conformidad o el aplazamiento como estrategias normativas y adaptadas. Es por eso que el síntoma fundamental de este tipo de conflictos fuera la angustia. La angustia era el subproducto de esa inhibición.

Pero alrededor de los años 60 del pasado siglo sucedió algo muy trascendente, algo que nos cambió el cerebro a gran parte de los europeos. Y que conocemos como revolución sexual.

Aunque más que revolución sexual tendriamos que hablar de revolución reproductiva y vino de la mano de una tecnologia farmaceutica: la pildora anticonceptiva.

La pildora anticonceptiva  supuso una revolución tambien en otros ámbitos y no solo en la disociación entre sexo y reproducción, tuvo una gran influencia sobre todo en la emancipación de los individuos, en su independencia.

Y sobre todo de las mujeres que pudieron asi convertirse en sujetos históricos como los hombres,

La contracepción es la tecnología que permitió a las mujeres elegir el momento, el cómo, con quién y cuando quedar embarazadas, mientras se multiplicaban los contactos sexuales previos al matrimonio o al compromiso reproductivo, dicho de otro modo, la contracepción es la que permitió multiplicar los contactos sexuales sin el peaje del embarazo que hasta los años 60 era la regla.

El paso al compromiso reproductivo sufrió un enorme retraso lo que dio lugar a un descenso de la natalidad que hoy consideramos en algunos paises ya más que preocupante al tiempo que se introdujeron -paradójicamente- también otras libertades como la del aborto libre o casi libre que en toda Europa se ha consagrado como un principio de derechos femeninos elementales.

Por otra parte la incorporación de la mujer al mundo del trabajo, no hubiera sido posible en una sociedad tradicional, fuere agricola o industrial, sencillamente en un mundo sin anticonceptivos la mujer no hubiera podido incorporarse de un modo tan generalizado no ya a los trabajos más devaluados o manuales sino a las carreras y estudios complejos que exigen mucha más postergación en la edad de tener el primer hijo.  De estos cambios hablé ya en un post anterior. Sobre las consecuencias que estos cambios tuvieron en el imaginario femenino y social hablaré en otra ocasión.

Pero a mi modo de ver las cosas, el mayor cambio que se operó en el psiquismo individual tanto de hombres como de mujeres fue el desplazamiento del conflicto permitido/prohibido al conflicto posible/imposible y aquí es donde aparece la ficción. Desamortizadas todas las referencias morales, el limite de lo que” debe ser” pasó a desplazarse hasta lo que es posible imaginar y hacer. “Si quieres puedes” reza hoy el eslogan post-moderno. De la neurosis que intentaba transgredir lo prohibido se pasó a que no hubiera nada prohibido lo que nos llevó de cabeza al sentimiento de fracaso y de vacío.

De manera que la primera consecuencia que tuvo este fenómeno en la mente individual es que cualquier cosa es elegible, qué cuerpo puedo tener, qué sexo me corresponde, qué identidad adoptar. Si todo es elegible a la carta y no consigo que mi deseo se haga realidad entonces es que algo estoy haciendo mal, soy un incapaz y carezco de la potencialidad que todo humano parece tener. No es raro pues que la depresión sea la enfermedad de nuestro tiempo y del siglo XXI.

La depresión o melancolia siempre existió, de eso no cabe ninguna duda pero ha modificado su sintomatología y su frecuencia. Hace muchos años que no veo una melancolía psicótica, con aquellos delirios de culpabilidad, de condenación o de inmortalidad, el dolor moral clásico ha sido sustituido por una vivencia de incapacidad, de fatiga, incapacidad física o de incompetencia. El estado de ánimo triste continua existiendo, así como el trastorno del sueño pero el resto de la fenomenología depresiva ha cambiado y ya no la consideramos una neurosis como Freud sino como un trastorno especifico e independiente de estado.

Lo que sucede: sin limites, sin prohibiciones, sin referentes y sin castigos creíbles no hay inhibición. y por tanto la culpa campa a sus anchas. Naturalmente esta falta de inhibiciones no nos afecta a todos, pero algunas personas pueden ser muy susceptibles a esta falta de controles internos que son en definitiva internalizaciones de los controles externos. Sin este límite el individuo queda prisionero de su causa motriz o eficiente sin ninguna otra consideración, como un carpintero es la causa de la mesa si bien en la mesa hay otras causas que la definen mucho antes de llegar a sus manos.

Y en mi opinión en este reduccionismo causal hay mucho de locura y poco o nada de enfermedad mental. Ni siquiera los criminales actuales gozan de la suficiente profesionalidad y se dedican a hacer chapuzas, casi nunca en un crimen hay un plan ejecutor planeado para escapar del escrutinio de la ley, el individuo ni siquiera fue capaz de planearlo como haría un psicópata o un profesional del crimen y esto les hace aparecer como maldades gratuitas cuando no como crímenes sin sentido.

En conclusión: mi idea es que tenemos que rescatar el concepto de locura sin asimilarle al concepto de enfermedad mental y disponer de nuevas leyes y nuevas intervenciones sociales que vayan más allá de la psicopatología clásica a la hora de clasificar las nuevas formas de locuras modernas que -como el lector ya habrá adivinado- se alimentan de las creencias que compartimos todos los que participamos de un mismo tiempo y cultura.