De sombras y asombros

Necesitamos una ciencia ampliada, un nuevo concepto de ciencia para abordar los problemas que nos plantea la mente pero no veo ninguna razón para hacer una ruptura con la ciencias clásicas.

Roger Penrose

«Sombras en la mente» es un libro sobre neurociencia, computación y matemáticas escrito por Roger Penrose en 1994  después del éxito editorial que supuso «La nueva mente del emperador» del que es -de alguna forma- su continuación, al menos en el sentido de que Penrose aprovecha casi la mitad del libro a corregir y ampliar a sus puntos de vista explicitados en aquel texto y a  defender su posición filosófica -¿definitiva?- de la mente y a rebatir (demasiado espacio consumido en eso) a sus opositores que evidentemente proceden tanto del campo de la IA fuerte como del mentalismo más furibundo.

No es de extrañar que Penrose recurra al termino «sombra» para hablarnos de su teoria de la mente. Al fin y al cabo Penrose es un platónico y el término «sombra» pertenece a las ideas de Platón -explicitadas en su mito de la caverna- sobre la forma en que nos relacionamos con el mundo sensible que percibimos. Según Platón sólo percibimos sombras, reflejos de la realidad, lo que percibimos no sería la realidad en sí sino proyecciones de un mundo, el de los Absolutos o Universales– que no podemos observar directamente y que contiene no pocos de los enigmas entre lo que llamamos conciencia y su relación con el mundo sensible, computable por la ciencia.

En este video hay una buena explicación del mito platónico.

Para que el lector se haga una idea de las posiciones y de paso se sitúe o cambie de opinión -si es que tenía alguna ya formada- acerca de todos estos problemas de la mente y su relación con el cerebro, listaré al menos tres de las posiciones más importantes en las relaciones que mantiene el cerebro humano con la computación lo que es lo mismo que decir las relaciones que mantiene el hecho mental con la ciencia.

1. Cualquier hecho mental es computable, no existe nada en la mente que pueda escapar de  su conceptualización física o matemática. Es la posición de la IA fuerte. Les llamaremos para entendernos fisicalistas.
2. Los hechos mentales tienen una parte computable y una parte no computable. Hay algo en la conciencia humana -su parte consciente- que no es de hecho computable. Es la posición de Penrose y los neoplatónicos.
3. La mente no es computable en absoluto. Nada en la conciencia humana puede ser reproducido en una escala cientificamente fiable. Se trata de la posición mentalista fuerte de los místicos que de alguna manera intentan prescindir de todo hallazgo neurobiológico, el representante más conocido de esta corriente sería Krishnamurti.

Nosotros procedemos de una cultura derivada de la clásica en unión con la tradición judeo-cristiana y no podemos -sin embargo- prescindir de las ideas que Tomás de Aquino nos legó , alla en el siglo XIII y que han pervivido hasta nuestra época, infiltrándose en nuestra mentalidad actual. Aquino bebió de fuentes diversas y exploró el fenómeno de la conciencia si bien reduciendo su campo de acción a todo aquello que pretendía demostrar: que la existencia de Dios es algo que puede deducrise de la simple observación del mundo. Recurrió a aportes – incluso de otras religiones- como las de Avicena o Averroes y otros intelectuales de relieve, esta vez ortodoxos como Alberto el Magno que abordaron el problema de los Universales antes que el propio Aquino.

Tomás de Aquino fue un intelectual, gracias al cual la teología cristiana pudo sobrevivirse a sí misma, no cabe ninguna duda de que es gracias a sus ideas que la teologia católica ha podido mantenerse en pie lejos de las teorizaciones contradictorias, cutres y reaccionarias de los primeros padres de la Iglesia que fueron los que inventaron sistemas de pensamiento (más bien creencias) fuertemente anticientíficos -antiaristotelicos- basados en la fe y en la denostación de las pruebas que procedían de la propia observación natural.

No cabe ninguna duda de que en gran parte los católicos de hoy piensan tal y como Aquino les propuso al lograr sintetizar la tradición platónica y  aristotélica con el dogma católico plagado de antinomias y contradicciones y dotarlo de argumentos sólidos basados en los clásicos.

De tal manera que hoy es muy dificil -aunque posible- ser platónico sin ser católico, cristiano, musulmán o judío o lo que es lo mismo: es muy dificil defender la existencia de un mundo de abstracciones o de Universales sin que nos venga a la cabeza la idea de un arquitecto universal, de un Dios todopoderoso y creador. Y este es uno de los curiosos y asombrosos fenómenos que mantienen a los hombres de ciencia apresados entre un materialismo reduccionista o un mentalismo anticientífico.

La ultima versión del misticismo anticientifico es la new age, la nueva era, un movimiento que combina una creencia con una descreencia, es decir la posibilidad de elegir una religión a la carta según las necesidades y el grado de conocimiento de cada cual. La posición mística no es en sí misma falsa ni verdadera pero el peligro de esta posición es que si resultara cierta fracasaria precisamente por ser incapaz de aglutinar en torno a sí fecundos pensamientos que pudieran aportar algo al bienestar de la humanidad tomada en su conjunto y que necesariamente deberia contemplar las contribuciones de la ciencia a la comprensión de lo mental.

Freud por ejemplo, y aunque todo el mundo le tiene por un materialista era en realidad un determinista mentalista: ignoró -como todavía ignoran los psicoanalistas de hoy- los hallazgos de la neurociencia de manera que existe una dificultad básica a la hora de discriminar quién es quién en este laberinto de las ideas actuales sobre el asunto.

Porque lo cierto es que muchos neoplatónicos o materialistas (fisicalistas) son en realidad místicos que no saben que lo son. Y para terminar de enredar el asunto es tambien cierto que gran parte de los neurocientíficos creyentes actuales son seguidores de la IA fuerte. La confusión es tal que hoy es imposible saber qué es lo que defiende cada cual en el nivel más profundo de su deseo.

No hay forma pues, de saber que es lo que uno piensa en la intimidad y que oscura sinergia gobiern sus teorias sobre la mente y sus  experiencias en el laboratorio, seguimos viviendo en la dualidad que heredamos de Descartes. Y cada vez en una dualidad mas insoportable puesto que todo el mundo serio admite que la dualidad es falsa.

Este punto de vista -muy arraigado en la neurociencia actual- es en realidad una trampa epistemológica: todos los que sostienen este punto de vista son en realidad seres duales que viven y piensan de una forma bien distinta a la dirección que imprimen a sus investigaciones. Denuncia que ya ha sido hecha desde Schopenhauer hasta Merleau-Ponty, pasando por Husserl y Heidegger. Y sobre todo por los budistas o los orientalistas en su conjunto que creen en la causalidad cíclica, es decir no lineal.

Todo parece indicar que no es posible escapar de la dualidad.

Porque nuestro cerebro está diseñado para procesar en dos sentidos la información que recibe o la que emerge de él a través de dos mentes superpuestas tal y como ya expliqué en mi anterior post.

¿Pero y si la dualidad no fuera el obstáculo sino el equipaje necesario que nos viene de origen para acceder a la verdad?

¿Renegaríamos entonces de ella o nos valdríamos de ese doble procesamiento para dar el salto?

Mi hipótesis es que es necesario ese doble procesamiento para adquirir eso que se llama pensamiento abstracto, es decir ese tipo de cogniciones que tienen que ver con lo que en psicologia se llama autotrascedencia y que no es además necesariamente un pensamiento como lo demuestra el hecho de que sea el arte quizá la forma mas conocida de atrapar la sublimidad.

Y que se encuentra contenida en esta sentencia de Spinoza:

«Sub especie aeternitatis»

Hay algo en la «rojitud», en la «felinidad» que está más allá del color rojo o de ese animal que llamamos gato. Del mismo modo hay algo en la palabra «humanidad» que la situa en un lugar distinto que la palabra «hombre».

Dicho de otra forma: la naturaleza nos hizo duales para que pudiéramos trascender la dualidad, adquirir esa tercera dimensión cognitiva que nos situa en el mundo de los universales o si se quiere de las abstracciones o por decirlo de un modo más neurocientifico: de los qualia. Tal y como se dice en fútbol, antes de marcar el tercer gol hay que marcar el segundo.

Para Penrose la conciencia tiene dos polos: uno activo , el libre albedrio y otro pasivo, lo cualitativo: las emociones, percepciones o sensaciones y los gustos por asi decir. Naturalmente no todas estos qualias son trascendentes en el sentido de Penrose, sólo una pequeña parte de ellos alcanza la denominación de abstracciones y convive en el mundo platónico.

Tal y como puede verse en el gráfico de abajo los mundos fisico, mental y platónico se retroalimentan positivamente según una causalidad circular. Es evidente que lo mental emerge de lo fisico y desde lo mental es posible alcanzar el nivel de lo platónico, menos claro parece que lo fisico -lo material- proceda de lo platónico, al menos es tan incomprensible como que de la materia emerja una mente.

Para Penrose el mundo de las Ideas genera todo lo fisico, todo lo observable y además de eso estas verdades matemáticas como tambien las Verdades éticas o estéticas existen por si mismas, son atemporales y universales, están mas allá del tiempo y del espacio y son además primarias, es decir existen con independencia de que hubiera un observador para contemplarlas. Y son, además, las que generan todo lo fisico que a su vez, genera lo mental que es aquel registro -el único- que puede acceder a lo universal.

Es como si el sentido de la humanidad no fuera otro sino alcanzar un grado tal de conciencia capaz de abstraer los universales platónicos.

¿Hay un plan en todo esto, un sentido, un propósito?

¿Y si lo hubiera?

Si lo hubiera a mi me gustaria saberlo, aunque soy consciente de que lo que algunos huelen al resto de la humanidad sólo nos ha sido dada una posibilidad: la de husmear.

Lo material y lo mental no serían mas que las sombras de ese mundo primario que Penrose llamó platónico.

Lo que diferencia el punto de vista de Penrose con la mistica de la nueva era es que Penrose clama por un cambio en el paradigma de la ciencia, un paradigma a  medio camino entre la cuántica y la fisica clasica, una intersección entre ellas que pueda aportar luz sobre la esencia de eso que llamamos mente o conciencia. Y piensa además que será la propia ciencia la que acabará por entender que es necesario ampliar el método que hoy entendemos como «cientifico» para poder llegar a explicar y observar de cerca lo que sucede en una mente humana sin necesidad de construir máquinas que la emulen, entre otras cosas porque supone que la intencionalidad, el conocimiento, la intuición, la creatividad y los qualia son no-computables.

Seguramente porque pertenecen a un ámbito de las prestaciones de nuestra mente que no están disponibles en un cerebro de forma que la fisica lo pueda apresar.

Y mientras tanto el discurso de los místicos será necesario y útil para obligarnos a pensar.

En esta entrada hay una buena crítica sobre «Las sombras de la mente», distinta a la que yo he hecho en este post.

Y para despedirlo me gustaria dejarles una imagen de Escher, esta litografia titulada «Tres mundos».

¿Saben los artistas desde siempre lo que intentamos hacer comprender los que nos dedicamos a la neurociencia de una forma tentativa y torpe?

Nota liminar:

El titulo de este post me fue sugerido por el twiteo de mi amiga Ana di Zacco, a ella le robé -con su consentimiento- la idea del titulo del post que amablemente me cedió