La mente del emperador

Las ideas bellas son más probablemente verdaderas que las ideas feas. La Verdad es necesariamente Bella.

Roger Penrose

Suponga que tiene usted 7 ovejitas y por la noche viene un lobo entra en su corral y mata 3 ovejitas ¿Cuantas le quedan?

Es muy fácil para usted ya lo se, pero si pongo este ejemplo es para hablar de una cosa distinta a las ovejitas y a  un problema concreto que un niño de 4 años sabría resolver.

De lo que quiero hablar es de cómo hacemos para saber que nos quedarán 4 ovejitas después del ataque nocturno del lobo.

Si nos fijamos en este sencillo problema veremos que tiene dos partes completamente distintas, una de ellas es una resta, tenemos que restar 7 de 3.

El problema peliagudo sin embargo no es resolver restas sino decidir que hay que hacer una resta.

Roger Penrose es un matemático, fisico, cosmólogo y filósofo que ha destacado en múltiples campos de la filosofía de la mente y las neurociencias que escribió en 1989 un libro de culto titulado «La nueva mente del emperador» continuación de uno más antiguo que lleva el mismo titulo de este post.

En esta fotografía aparece Sir Roger Penrose junto con un mural que representa uno de sus hallazgos matemáticos fundamentales: las teselaciones no periódicas.

Naturalmente el Emperador es ese órgano viscoso y lipídico que conocemos como cerebro. En estos dos libros Penrose aborda gran cantidad de conceptos algunos de ellos aun en estado embrionario, otros muy especulativos pero tiene la valentía -poco común entre los hombres de ciencia- de anticipar sus opiniones decididas y documentadas en torno a la idea de la Conciencia. La teoría cuántica y del caos, las fractales  la superposición cuántica, las relaciones entre los cuasicristales y la plasticidad cerebral, el dilema del albedrío (del que hablé en este post) frente al determinismo,  las relaciones mente-cerebro y un largo etcétera.

Lo interesante de sus formulaciones es que Penrose se posiciona directamente en torno a las aplicaciones directas de todas estas teorizaciones que sirven de modelo para los cibernetistas que tratan de construir mentes artificiales a partir de estos nuevos modelos físicos y matemáticos.

A la pregunta ¿podremos algún día construir una máquina que emule al cerebro humano? Penrose se posiciona directamente con un no radical en contra de la opinión de los defensores del IA fuerte (inteligencia artificial) como Searle y otros.

La razón por la que Penrose piensa que no podremos nunca construir una máquina que piense como un humano no es otra sino ésta: la conciencia humana no puede explicarse como la suma de la actividad neuronal por más compleja que esta sea. La complejidad neuronal no explica la conciencia.

La idea que plantea Penrose es que hay algo en la actividad mental que no es computable, y por tanto imposible de programar matemáticamente en un ordenador pero antes de abordar este problema quisiera hablar del término «Conciencia» en sí mismo ¿Existe alguna diferencia entre mente y conciencia? ¿Por qué ahora todo el mundo habla de la conciencia y la mente parece haber pasado de moda? ¿Por qué ya no se utiliza la palabra inteligencia para hablar de los rendimientos intelectuales humanos?

En este post hablé de este nuevo concepto que parece haber desplazado a la mente y a la inteligencia al territorio de lo anticuado. Penrose justifica esta nueva denominación para separarse de la idea clásica de que la mente tiene una parte consciente y una parte inconsciente, es por eso que propone el término conciencia que no contiene divisiones según su ubicación.  Del mismo modo supone la superación de otra antigualla: de que los hombres somos más inteligentes que cualquier otro animal, cosa que hoy en día parece haber sufrido un revés importante cuanto mas sabemos de las habilidades matemáticas de los simios, sencillamente no parece que ser tan listos como somos nos proporcione ventajas sobre otras especies. Todo depende de como definamos la inteligencia.

Conciencia supone ser consciente de algo, estar consciente, darse cuenta, por tanto seria un contrasentido hablar de una conciencia inconsciente. Sin embargo es útil señalar que conciencia, mente y cerebro consciente son la misma cosa, si bien el termino «Conciencia» admite a tramite una característica fundamental que no posee ni la mente ni la vivencia consciente inteligente, me refiero a que la conciencia es un árbitro que dirime los conflictos entre la mente inconsciente y la mente consciente o entre el Emperador y su mente.

En este sentido el término «Conciencia» deja de ser un background no conceptual para convertirse en una elevación del terreno desde donde contemplar mejor los paisajes que aparecen en ese escenario que llamamos mente.

Y que además no es estática sino que se encuentra en permanente expansión-contracción desde sus bordes.

La conciencia puede pues contemplarse como una parte de la mente, una parte observadora que toma decisiones sobre los contenidos que aparecen en ella pero que a diferencia de ella no es pasiva sino que está continuamente actualizándose y expandiéndose: la conciencia por definición crece y lo hace en forma de espiral, expandiendo sus horizontes.

Penrose opone el término Conciencia al término «automatismo» que en algún otro lugar de este blog ya calificamos -siguiendo a Llinás- como PAF (patrones de acción fija). En realidad los programitas automáticos de Penrose y los PAF de Llinás son la misma cosa: se trata de secuencias -de algoritmos- seleccionados por la evolución o el aprendizaje individual e instalados en nuestro cerebro más arcaico incluyendo el cerebelo: si usted observa la cantidad de movimientos que realiza automáticamente para escribir un post como este caerá inmediatamente en la cuenta de que estas secuencias están automatizadas y son algorítmicas, es decir son computables.

Y si son computables son tareas que podemos enseñarle a hacer a un ordenador.

Ahora volviendo al tema de las ovejitas y de las restas que abrían este post estamos en condiciones de entender qué es y qué no es computable en el cerebro humano. Restar, para Penrose es computable (cualquier calculadora de bolsillo puede hacerlo) pero la decisión de restar no lo es.

Lo inteligente es pues la decisión de restar, algo que la calculadora no puede decidir por si misma, lo cual no significa que no podamos construir máquinas que sepan decidir este tipo de cuestiones, lo importante es saber que desde el punto de vista epistemológico «decidir qué operación hacer» es lo realmente inteligente, mientras que «hacer restas» -por muy complicadas que sean-es un procedimiento que puede hacer hasta una máquina.

Claro que usted ahora podría pensar  que en problemas como ese, hay algo automático que le lleva a resolverlo de memoria, de oído, podríamos decir. Es cierto, determinados problemas matemáticos sencillos pueden llegar a ser computables precisamente por su sencillez. Comparados con la secuencia de movimientos necesarios de mis dedos sobre este teclado, este problema de la ovejitas es banal para cualquier cerebelo. Efectivamente una parte de nuestro cerebro inconsciente (o procedimental) está ocupada por los aprendizajes (los algoritmos) que aprendimos o heredamos de nuestra estirpe filogenética y algo que comienza siendo no computable (por ejemplo decidir si sumar o restar en un problema) puede terminar computándose como algo algorítmico, es decir podemos llegar a decidir de forma algorítmica si debemos sumar o restar, multiplicar o dividir.

Dicho de otra forma: en la mente humana hay algo computable y que normalmente es inconsciente y algo no computable, no algorítmico que es nuestra mente consciente o Conciencia.

Penrose apela a la intuición, a la creatividad, la inspiración y a la comprensión como ejemplos conscientes de tareas no computables.

Y la mejor forma de saber qué es la inspiración es oyendo a los artistas que escribieron sobre sus propios procesos de inspiración, asi Mozart escribía:

Cuando estoy haciendo cualquier cosa mi mente se pone a vagar y me vienen ideas todas de golpe, unas frases se imponen en mi atención y antes de que termine de oirlas ya se como terminarán, una composición me viene de golpe, toda a una, lo que hago después cuando me siento a escribirla es simplemente faena de relleno. Cuando alguna de estas ideas me viene ya se si es buena o no, automáticamente me ocupo de deshechar aquellas ideas malas y de rescatar las buenas, pero lo más interesante no es cómo se diferenciar lo bueno de lo vulgar sino que con un trozo de la composición ya me da la pista de la composición entera.

De donde podemos observar que el inconsciente es el que provee de ideas a la conciencia pero que es la conciencia la que filtra los contenidos que le llegan del inconsciente. Que existe una especie de darwinismo de las ideas que pugnan por abrirse paso a través de esos dos mundos que separan consciente e inconsciente y que solo lo logran aquellas ideas que al ser revisadas por ese árbitro que llamamos conciencia logran abrirse camino a través de la mente. Ninguna máquina podria desplegar ese talento o captar esa totalidad que parece anidar en la parte.

Lo interesante de la formulación de Penrose es que su idea de la mente consciente como no computable choca con la idea comúnmente aceptada de que lo racional está sujeto a las leyes de la lógica. Penrose opina lo contrario, eso que llamamos pensamiento racional es precisamente lo menos racional de nuestras prestaciones cerebrales. Podemos construir máquinas que reproduzcan los PAFs cerebelares pero no podremos nunca construir máquinas con conciencia ni con esa prestación tan extraña que llamamos talento.

La conciencia humana está -segun Penrose- orientada hacia la Verdad y la Belleza y es precisamente ese trasiego de ideas que pugnan por emerger donde se dan cita esos dos mundos – el uno computable, el otro no computable- que al mezclarse dan como resultado una conciencia humana y esa sensación de dejà vu que es la creatividad, «si esto es». «Y es esto porque es bello, es perfecto».

O si se quiere decir de otra forma: hay un mundo real y un mundo platónico de las ideas a las que aspira la conciencia humana en expansión que se cruzan en un determinado punto de la conciencia y se transforma en ese lugar en una singularidad, en un fenómeno que no es apresable por las leyes de la fisica mecanicista.

Si los dos mundos son el mismo mundo es necesario decir que necesitamos de una teoria -aun no fomulada- que nos ayude a comprender como ambos mundos se entrelazan y se enredan.

Si algún día -según las hipótesis de la IA fuerte- fueramos capaces de construir una máquina con conciencia eso ya no seria una máquina sino un ser humano dotado de las mismos derechos que los humanos y por tanto su cualidad de robots subordinados podria ser puesta en cuestión.

Personalmente me siento mas cercano a la propuesta de Penrose que a las propuestas de la IA fuerte.

Definitivamente en lo humano hay algo no computable.