¿Existió siempre la esquizofrenia?

Timothy Crow es probablemente uno de los psiquiatras actuales que más saben de esquizofrenia. A él debemos una conceptualización clínica nueva que diferencia entre dos tipos evolutivos que Crow llamó el tipo I (con síntomas productivos) y el tipo II (con síntomas cognitivos deficitarios).

Crow además formuló una hipótesis genética de la esquizofrenia -que resultó ser falsa- aunque muy sugerente para seguir investigando en esa dirección y es autor de un articulo de culto sobre el tema que se tituló «La esquizofrenia como el precio que paga el Sapiens por su inteligencia» y que también fue publicado en español por Julio Sanjuan en «Evolución y psicopatología» y que representa un hito en la concepción evolutiva de esta enfermedad.

Existen dos respuestas posibles a la que pregunta que da titulo a este post. Una de ellas -el modelo evolutivo- sugiere que la esquizofrenia existió siempre puesto que está vinculada a la hominización, es decir seria algo así como el peaje que pagamos los Sapiens por las prestaciones de nuestra conciencia. Prueba de ello seria la obstinada proporción de esquizofrénicos cuya prevalencia-vida del 1% de la población general permanece constante en todas las culturas.

Para los psiquiatras evolucionistas la esquizofrenia estaría relacionada con la adquisición del lenguaje y las capacidades de abstracción razón por la que al principio la búsqueda de genes candidatos se limitó a los genes relacionados con la adquisición del lenguaje como el gen FOXP-2 aunque a la larga la investigación se amplió a otros genes llegando incluso al cromosoma X que es donde suponía Crow que estaba la clave del misterio.

Más concretamente Crow supuso que se trataba de un virus que había sido «adoptado» o «fagocitado» por un cromosoma y que se había incorporado al genoma humano. En este sentido la esquizofrenia no seria una enfermedad de la hominización sino la causa directa de la misma dado que su planteamiento supone que esa mutación drástica se produjo en algún momento anterior a la diáspora del Sapiens a a través de todo el mundo: sólo así puede explicarse que la esquizofrenia esté distribuida por toda la tierra y representada en todas las culturas desde Alaska hasta Samoa, algo que ya el propio Kraepelin había señalado.

Sin embargo la esquizofrenia plantea una paradoja difícilmente explicable con la interpretación darwinista de la supervivencia de los genes más adaptados. La paradoja consiste en que los esquizofrénicos se reproducen menos que la población general lo que deja sin explicar la constante proporción de esquizofrénicos -que en aplicación del modelo darwinista ya deberían haberse extinguido y que sin embargo subsisten en un porcentaje similar con independencia de la cultura o su ubicación geográfica.

Algunos autores como Julian Huxley han supuesto que quizá la supervivencia de los genes de la esquizofrenia -a pesar de resultar desventajosos- se haya producido porque favorecen «otra cosa o rasgo» ajeno a la enfermedad misma. El caso es que este argumento es bastante débil al no aportar evidencias de qué es aquello que podria reportar ventajas a los esquizofrénicos. Algunos autores han replicado que la ventaja podria estar relacionada con el «pensamiento mágico» o la adquisición de «carisma», algo sobre lo que volveré más abajo, sin embargo es necesario señalar que aunque el pensamiento mágico está presente en todos los pacientes esquizofrénicos no todos las personas supersticiosas son esquizofrénicas, lo que permite señalar algún factor tanto común como diferencial.

En palabras del propio Crow: la esquizofrenia es independiente de la cultura y del ambiente y compromete probablemente a los mismos genes que están relacionados con la hominización: la inteligencia social, el lenguaje y el pensamiento.

En un articulo anterior ya había abordado este tema relacionándolo con el tema de lateralización tal y como sugirió el propio Crow. Me refiero a «El extraño caso del Sr Broca» donde divulgaba las ideas de Crow y al que remito al lector interesado.

Edward Hare es otro psiquiatra inglés que sostiene precisamente el punto de vista contrario, algo que abordó en su libro «El origen de las enfermedades mentales»: que la esquizofrenia es una enfermedad de aparición bastante reciente que él relaciona con la revolución industrial. Llama la atención de que el agrupamiento de casos se parezca más a una epidemia vírica que a un trastorno mental.

Hare critica -no sin razón- que se diga que la esquizofrenia existió siempre si las enfermedades no se fosilizan y además no existen documentos fiables que acrediten tal afirmación. Lo que pone en tela de juicio Hare es el propio dogma que anima a los evolucionistas: la creencia de que la esquizofrenia apareció al mismo tiempo o quizá como un subproducto de la lateralización, la asimetría interhemisferica y la adquisicion del lenguaje y la inteligencia social.

¿Donde están las pruebas?, reclama en su libro al tiempo que presenta sus argumentos en torno a la idea de que la esquizofrenia es una enfermedad relativamente nueva.

Lo cierto es que aunque ambos argumentos parezcan excluyentes a mi no me lo parecen tanto por las razones que ahora enunciaré:

Pero primero echemos una ojeada a la prevalencia-vida y al riesgo de padecer la enfermedad según la parentela próxima.

Como puede observarse en este gráfico a pesar de ser una enfermedad con evidente carga genética la concordancia entre gemelos univitelinos es muy baja, lo que señala en la dirección de que la genética por si misma, no puede explicar del todo la enfermedad aunque quizá si algún rasgo compartido por todos los psicóticos: hoy tendemos a creer que este rasgo es el tipo de pensamiento, más concretamente el uso que hacen los esquizofrénicos del pensamiento mágico.

Si este argumento fuera cierto el pensamiento «esquizofrénico» representarían los extremos de un continuo analógico, donde la mayor parte de la población se agruparía en el centro como en una campana de Gauss. Los homozigoticos para este rasgo serian los que padecerían la enfermedad o algún trastorno semejante o del taxón esquizotípico. Significa que habría no una sino distintas clases de penetración genética y que podrían dar lugar -en contacto con determinados entornos ambientales- a distintas formas clínicas y que incluso podrían ser comunes a distintas enfermedades mentales.

Pero desde mi punto de vista la variable critica de toda esta discusión es esta pregunta: ¿qué nos induce a pensar que hace 50.000 años -en el caso de que la esquizofrenia ya existiera- la enfermedad fuera tan inadaptativa como es hoy?

Hoy sabemos que la enfermedad es muy invalidante pero ¿es posible suponer que en un entorno primitivo la enfermedad no fuera tan devastadora?

Pensemos por un momento en uno de los síntomas mayores de la esquizofrenia: las alucinaciones.

¿Serían las alucinaciones tan disfuncionales en el paleolitico como hoy?

No lo creo, por varias razones:

• La subjetividad aun no había aparecido, ni tampoco el Yo ni una separación clara entre cuerpo-mente y mundo. Por lo tanto la productividad cognitiva del hombre ancestral pudo explicitarse  a través de la alucinación -en algunas personas especiales- como hoy hacemos con nuestra meditaciones o diálogos interiores.
• El sapiens se desarrolló en un mundo hostil, incomprensible y amenazante con el que tuvo que interactuar continuamente tratando de evitar sus amenazas, es decir evocando -sobre todo- sus resortes de supervivencia, instintivos y reptilianos sometiéndose por tanto a un nivel de definición de bajos contenidos cognitivos y una alta respuesta conductual y arousal emocional. Los primitivos dioses contenían tanto elementos protectores como amenazantes, y discriminar o reclamar la protección cósmica de esos seres o deidades debió de ser una preocupación fundamental en el hombre primitivo sin que existiera demasiada separación entre estas fuerzas primigenias y el sujeto: de ahí que «conversar» o negociar con ellas no debería entenderse como lo hacemos hoy en clave de patología.
• Algunas personas debieron especializarse pronto y quizá debido a una especial hiperconexión con la totalidad de la naturaleza -que incluía todos los miembros de un clan- en una comunicación directa con esa totalidad. Estas personas carismáticas no se elegirían democráticamente -como sigue sucediendo hoy con los chamanes- sino que emergerían espontáneamente en las diversas comunidades. Estas personas se caracterizarían por presentar rasgos esquizoides, tendencia a la soledad y a autoexcluirse de sus grupos de origen, estableciendo bien pronto una conexión con lo sagrado, con el misterio o con el numen y un cierto desapego por lo social.
• Alucinar en ese momento del desarrollo carecería de sentido pues el Sapiens ancestral carecería de interioridad.

Lo que hoy es inadaptativo pudo no serlo ayer y lo que es inadaptativo en un ambiente puede no serlo en otro.

Es posible especular con la idea de que la psicosis no sea una instalación en un estadío como el que se describe arriba sino que lo que provocaría la emergencia de la psicosis fueran más bien las dificultades para algunas personas de cambiar de nivel de conciencia, con el surgimiento de nuevas necesidades y nuevos conflictos. Los síntomas esquizofrénicos en este sentido podrían señalar en la dirección de una disadaptación profunda a las condiciones de vida después de la emergencia de un nuevo meme-atractor.

Hasta donde yo sé ningún investigador se ha hecho la siguiente pregunta:

¿Como influyó en la salud mental de la población la emergencia de la agricultura?

Lo que si sabemos es que el periodo previo a la emergencia de la agricultura -el Neolítico- fue un periodo opaco desde el punto de vista histórico y conservamos más bien poco arte: el arte rupestre desapareció misteriosamente y no hubo relevo, de esa época sólo conservamos algunas esculturas neolíticas vinculadas a deidades relacionadas con los ciclos de la naturaleza como sucede con las Venus neolíticas que fueron esculpidas para sacralizar la maternidad, algo misterioso y numénico. Este periodo es tan oscuro como el medioevo, pero lo que sabemos también es que la emergencia de la agricultura supuso una acumulación de excedentes y con él apareció la rapiña, el robo, la monarquía, los ejércitos, el dominio y la depredación. Las hordas se concentraron en aldeas, ciudades y pueblos y el feudalismo neolítico comenzó a instalarse en las mentes individuales. Los cultos se refinaron en un sin fin de dioses con cara más que humana, los sacrificios humanos se multiplicaron y solo con la emergencia de las civilizaciones antiguas comenzaron a perder vigor, apareció el mito y las teogonías o explicaciones del mundo y más tarde después del esplendor de Grecia emergió una nueva cultura muy cerca de allí que inventó una deidad única e irrepresentable: el paganismo había muerto y con él la conciencia humana se convirtió en única responsable de su destino: la salvación debía venir de la mano del propio individuo y ni fiarlo todo al favor de unos dioses sobornables.

Acabo de describir tres ciclos de la humanidad de los que ya hablé en el post que dediqué a la dinámica espiral y también en otro post anterior.

La idea-fuerza es que la evolución cultural humana se ha producido de forma gradual y puede considerarse una especie de anidación de jerarquias de pensamiento, algo así como un psico-sincretismo de la conciencia junto con los restos que no se asimilaron, estos restos inasimilables serian una de las razones de la regresión.

Las enfermedades mentales graves como la esquizofrenia vistas desde nuestra óptica actual serian regresiones a la etapa animista-urobórica a consecuencia de dificultades para negociar con un mundo demasiado complejo para algunas personas que simplemente vendrían cargadas de origen con un equipaje destinado a entender el mundo como totalidad, como una totalidad de significado profundo y que fracasarían en ese intento. Los delirios serian el esfuerzo por conseguir esa comprensión pero en la clave de un cerebro primitivo y con un sistema operativo de bajo nivel, destinado por lo tanto al fracaso en la comprensión de la complejidad.

El problema para el esquizofrénico de hoy seria que su cerebro dotado para entender las relaciones literales en el mundo se encuentra con significados y sentidos arbitrarios a los que no puede adaptarse con sus habilidades cognitivas. Una de estas arbitrariedades son lo signos lingüisticos tan relacionados con la asimetría cerebral.

Si esta idea resultara ser cierta tanto Crow como Hare tendrían parte de razón y de equivocación. No habría gen relacionado con la esquizofrenia sino un conjunto de genes destinados a construir individuos dotados para entender y asimilar un mundo lleno de relaciones de sentido mágico o numénico y a descubrir sus indicios. Y no se trataría de una enfermedad ligada al periodo industrial sino a los cambios de era provocados por las sucesivas y concéntricas capas de clases de pensamiento anidados que han ido superponiéndose desde el primitivismo del tallo cerebral hasta llegar a la corteza cerebral después de su paso por el sistema límbico, representante de nuestra época mamífera.

En este sentido la esquizofrenia pudo existir siempre puesto que la conciencia humana no ha parado nunca de expandirse si bien sus formas clínicas y fenotípicas pudieron recorrer un amplio abanico de posibilidades relacionadas con la adaptación del Sapiens a su ambiente.

Mi opinión es que la clave se encuentra en la clásica melancolía, el nombre que dieron los clásicos a toda forma de psicosis sin fiebre. Probablemente en la historia de este concepto pudiéramos encontrar la respuesta al enigma que da título a este post.

Timothy Crow: ¿Es la esquizofrenia el precio que paga el sapiens por la adquisición del lenguaje?