¿Qué se siente al ser un murciélago?

Thomas Nagel es un filósofo de la mente que ha pasado a la historia de la neurociencia por haber escrito un articulo titulado del mismo modo que este post donde se plantea si nosotros seríamos capaces de ponernos en la experiencia subjetiva de un murciélago y conocer los extremos de qué se siente en una situación como ésta.

El tema no es baladí porque el «problema dificil de la mente» del que ya hablé en este post tiene que ver con la imposibilidad de la conciencia humana de experimentar cualquier cosa más que en primera persona. Esta es precisamente la dificultad de un estudio científico de la conciencia, donde somos a la vez sujeto y objeto de experimentación, algo insólito en la ciencia donde por definición, el objeto estudiado es siempre algo ajeno a nuestra propia subjetividad, algo que está ahi afuera y que puede por tanto ser diseccionado en partes y donde el sujeto observador puede mantenerse neutral frente a su investigación.

El argumento de Nagel trata de ser un argumento contra el fisicalismo y la elección del murciélago no es banal: no está tan alejado de nosotros como una araña o una abeja (es en realidad un mamífero) ni tan cercano como un perro o un gato, animales domésticos a los que solemos atribuir estados emocionales, pero sabemos que su experiencia mental debe estar muy alejada de la nuestra porque en lugar de visión disponen de un sistema de ecolocalización por sonar, lo que nos lleva a pensar que su experiencia subjetiva no tiene nada que ver con la experiencia subjetiva humana tan determinada por los canales sensoriales conocidos.

En realidad el experimento mental del murciélago de Nagel tiene mucho parecido con el que planteaba Franck Jackson a propósito de una supuesta científica, Maria, que sabe todo sobre el color pero siempre ha vivido en un mundo sin color (quizá por alguna extraña enfermedad de la visión) ¿qué sucederia si recuperará su visión del color?

Segun Jackson lo que sucederia es que la experiencia de Maria al no disponer de qualias para experimentar el azul del cielo – y aun sabiéndolo todo sobre el color azul- no podria tener la experiencia del azul.

Para ambos pensadores de la mente, esta es la demostración de que el fisicalismo es incompleto y no llega a explicar del todo la conciencia humana. Nagel sostiene que todos nosotros podemos imaginar qué es lo que se siente al ser un murciélago, pero no podemos tener la experiencia directa y subjetiva del murciélago, nunca podremos conocer la intimidad subjetiva de su existencia.

Mi opinión personal sobre este asunto puede resumirse en esta frase:

Nadie sabe qué se siente al ser un murciélago pero el murciélago aislado tampoco.

Maria no podria acceder al qualia del azul sin alguien que la introdujera en su conceptualización. «Esto es azul».

Dicho de otro modo el murciélago no es una entidad abstracta y no puede entenderse de forma aislada de su quiroptereidad.

Efectivamente el otro es inconmensurable, inabordable, inaccesible en su intimidad o subjetividad, existe una discontinuidad entre las conciencias de los humanos que nos hace ser extranjeros a la hora de escrutar la subjetividad, qué piensa o siente ese otro próximo que se encuentra a nuestro lado por ejemplo. Sin embargo nosotros los humanos poseemos de serie , nuestra conciencia posee otras prestaciones que al parecer han resultado evolutivamente de un enorme interés para nuestra supervivencia: me refiero la capacidad de comunicar nuestros estados a otros a través de estados mentales altamente informativos y a la teoria de la mente (ToM) y a sus prestaciones más conocidas la empatía entre otras.

La teoria de la mente es una conjetura, es decir una aproximación a lo que siente ese otro inaccesible, una posibilidad de advertir algo que no necesariamente es una verdad objetiva, nos imaginamos las intenciones de los otros y les atribuimos intencionalidad. ¿Podemos equivocarnos?

Claro, pero y el otro, me refiero al sujeto observado ¿tiene ese otro una conciencia objetiva de por sí, aislada del contexto, y autónoma de mi?

Hace algunos años François Truffaut dirigió y protagonizó una película muy celebrada en aquel entonces titulada «El pequeño salvaje» que al parecer narra un hecho real. Un niño fue rescatado en un bosque francés y traído a la fuerza a la civilización donde trató de ser rehabilitado socialmente por un médico (el propio Truffaut) que comenzó con el niño en cuestión lo que podriamos llamar un programa de rehabilitación de sus habilidades sociales, algo que transcurrió enmedio de muchas dificultades debido a la incomprensión y la hipocresía del mundo civilizado y de otras no esperadas como la añoranza del niño por sus condiciones anteriores. Lo cierto es que la tesis que el film pretendia defender es que la resocialización podia resultar muy potente incluso en personas que han sido sometidas a toda clase de privaciones pero para mi el film remite a una verdad más allá de la necesidad de que los seres humanos vivamos en entornos sociales para poder desarrollarnos.

Me pregunté acerca de la conciencia de aquel niño y es evidente que lo que llamamos conciencia no puede expandirse o desarrollarse en esas condiciones de privación selvática, el pequeño salvaje era un humano potencial pero su desarrollo psíquico no había alcanzado ni siquiera la capacidad de un bebé de seis meses, no podemos por tanto comparar aquella conciencia con una conciencia adulta. Para mi es más que evidente que nuestra conciencia -al menos las prestaciones más sofisticadas de ella- no emergen espontáneamente del cerebro sino que precisan de reentradas y modulación sociales, sin un otro ahi afuera que aportara estimulación, seguridad, sincronías, predictibilidad, alimento, apego, texturas, palabras, prosodias, sonrisas, gestos, caricias y enseñanzas no podriamos construir una conciencia desgajada del común de la naturaleza y no seriamos otra cosa sino animales parecidos al «pequeño salvaje» que ni siquiera habia accedido a la bipedestación.

Dicho de otro modo: lo que nos confiere humanidad es un entorno social humano orientado hacia el cuidado.

Lo que confiere estructura consciente al humano es la conciencia del otro que gestiona y coordina a partir de su imaginación nuestra propia conciencia. Antes de eso no hay conciencia sino presciencia.

Y lo que nosotros hacemos es introducir en nuestro interior aquella imaginación del otro, algo que psicológicamente llamamos identificación.

Visto de este modo el problema difícil de la coniciencia cambia de lugar: en realidad lo que emerge de las conexiones neuronales son estados prescientes (tal y como les llamaba William James), para que exista conciencia propiamente dicha es necesario que exista alguien que ejecute el mecanismo de infiltrar información significativa a un estado presciente. Alguien que ejecute y oficie las reentradas ordenadas, secuenciadas e informativas suficientes para que la presciencia se convierta en conciencia, no hay conciencia sin conciencia de lo otro, del No-Yo.

No puede existir murciélago ni subjetividad murciélaga sin un entorno, una cultura murciélaga. Nosotros no podemos acceder a esa subjetividad porque no somos murciélagos pero sí lo hacemos con nuestros semejantes significativos y además lo hacemos constantemente, algunos de nosotros hemos hecho un oficio de esa habilidad: el escrutinio de las conductas ajenas que son muy informativas por más inabordable que resulte un sujeto.

Es imposible no comunicarse.

El otro no es tan inaccesible porque su subjetividad fue generada por una subjetividad muy parecida a la que yo tengo acceso. Pues la mia también surgió de un otro semejante. Es por eso que nuestras subjetividades a pesar de ser subjetividades idiosincrásicas son al mismo tiempo comunicables y de alguna forma predecibles pues el género humano a través de la cultura ha llegado a un consenso acerca del catálogo de experiencias subjetivas transmisibles.

Es verdad que determinadas experiencias no consensuadas no pueden ser fácilmente comunicadas, ¿qué sabemos de la experiencia esquizofrénica salvo lo que nuestros pacientes nos cuentan?

Se trata en este caso de experiencias de disenso, pero así y todo los esquizofrénicos llevan mucho tiempo -a quien quiera oir- comunicando su experiencia de fragmentación del mundo, su problema con la corporeidad, sus voces interiores y sus visiones y delirios, es decir ellos han sabido encontrar las palabras para describir sus experiencias a veces inefables.

Es posible compartir experiencias en tercera persona por una sencilla razón: todos tenemos una mente parecida. Sólo cuando tratamos de sacar a empujones nuestra mente de la escena sobreviene la paradoja que mas arriba señalaba.

Sólo una mente humana puede comprender a otra mente humana. Y sólo las mentes humanas -además- poseen comprensión.

Y para saber qué se siente al ser un murciélago habría que ser un murciélago que practicara la fenomenología.

Nota liminar.- La fenomenología es una parte de la filosofia de la mente que sostiene que solo podemos acceder al conocimiento de los fenómenos de la conciencia y a través de una única herramienta: nuestra propia mente. Sin meter nuestra propia subjetividad en el estudio de la conciencia no llegaremos nunca a saber nada de la conciencia sino del cerebro.