El poder de la admiración


enamorado

La admiración es el sentimiento opuesto a la envidia, a través de él reconocemos la superioridad -del tipo que sea- de la persona admirada. A pesar de que la admiración es una emoción benéfica (más abajo veremos porqué) no está al alcance de cualquiera. Para admirar a alguien es necesario ubicarnos a nosotros mismos más o menos y de una forma realistica en una supuesta pirámide de valor y lo que mayormente se opone a ese autoreconocimiento es precisamente el narcisismo.

El narcisismo puede definirse como la investidura (de valor) que uno lleva a cabo consigo mismo, no es simplemente lo que entendemos como autoestima sino más bien una hipertrofia del Yo, que llega a ocupar todo el espacio de la psique de un modo central. El lector puede visitar este post donde hablé precisamente del narcisismo normal, patológico y maligno.

La admiración no debe confundirse con la idealización que es su octava narcisistica y sometida por tanto a la prueba del nueve, al vaivén pendular. Me refiero a que el narcisista imbuido por la idea de su grandiosidad puede proyectarla en otros objetos como una prolongación de su propio Yo. Pero esta idealización -que no tiene en cuenta al otro- se gasta innescesariamente muy pronto y da lugar a su opuesto: la devaluación. La devaluación es una envidia narcisista patológica.

Lo más frecuente y paradójico es que el narcisista sea a su vez un envidioso. Es el caso de Cain del que hablé en este post, tomo de él un comentario sobre este caso biblico:

¿De qué tiene envidia Cain?

Caín mató a Abel por envidia, porque aún siendo Caín el primogénito y el que heredaría la autoridad de ser el cabeza de familia junto con el legado patrimonial … llevaba realmente mal que el padre tuviera predilección por su hermano, por Abel. Y la envidia, a veces, más que una carencia o falta sufrida por algo que no se tiene y que conocemos como codicia, contiene otros elementos más subterráneos y quizás más poderosos como influencias que empujan mucho más que esa carencia o falta observada. Y estos elementos bien pudieran ser la soberbia y la codicia, pues el orgullo del que se estima grandioso, que lo quiere todo para sí, llega a desear incluso lo que no tiene o concibe como estimable o apreciable, y de esa soberbia nace la envidia, la acaparación, el goce de sustraerle a ese otro que sí sabe apreciarlo, sólo por el goce de arrebatárselo para seguramente repudiarlo y despreciarlo una vez obtenido. Es el goce en el robo, en la sustracción, y ojo, en un robo con violencia, y cuando no se puede robar el cariño, se quita del horizonte al sujeto que era ese objeto de predilección, y el hecho está consumado.

Dicho de otra manera uno de los enemigos más importantes que tiene la admiración son esos celos fraternales que acosaban a Cain:

La envidia de Cain se parece mucho a los celos fraternales, a la codicia, puesto que en ella puede observarse una carencia: el amor del padre se ha decantado definitivamente por Abel. Cain odia y mata a Abel precisamente por esta razón: cambia muerte por un cariño, el del padre al que no puede acceder.

El narcisista no puede admirar y por tanto no puede sanarse a través de la admiración puesto que ¿No seria la admiración la principal prueba de su déficit personal?

¿Pero qué puede curar la admiración?

El que admira a alguien se sitúa debajo de él y esa posición de sumisión es en realidad una posición sabia como asegura Lao Tsé. El que está debajo puede aprovecharse diligentemente del que está arriba y utilizarle como guía, como principio de autoridad o como enamorado, como Erastés. El admirador puede identicarse con el admirado y sobre todo puede utilizarlo como prótesis para crecer, para abrirse ventanas de saber o de perspectiva. Admirar a alguien es la solución, el remedio contra la estulticia, contra el egocentrismo, contra la ignorancia y contra el orgullo, todo lo tóxico parece desvanecerse con la admiración que requiere en cualquier caso un baño de humildad, una iniciación.

Decía Freud:

“El que ama se vuelve humilde. Aquellos que amor tienen, por así decirlo, empeñaron una parte de su narcisismo”

El amor es el bálsamo que parece al alcance de todos, sin embargo el amor no es más que un vecino de la admiración, no son la misma cosa aunque muchas veces se contaminan uno al otro, probablemente porque utilizan o comparten sistemas neuronales próximos. En cualquier caso la admiración no requiere la energía de la sexualidad pero tampoco la descarta..

En cualquier forma de psicoterapia profesional el sexo, pero no sólo el sexo sino cualquier forma de intimidad están proscritos y lo están por razones éticas (que muchas veces y algunos se saltan a la torera), pero tambien por razones prácticas: una persona narcisisita puede usar la seducción precisamente para no tener que admirar. ¿Pues es posible admirar a alguien que nos ha decepcionado sexualmente?

Es el truco de la histérica, aquella mujer que nos seduce para una vez conseguidos sus objetivos declarar: “bueno no es nada del otro mundo”, lo que salvaguarda de nuevo su propio narcisismo. No es necesario seguir admirando. Asunto liquidado.

Freud descubrió la transferencia. Para él la transferencia era una reedición de los afectos infantiles proyectados en el terapeuta. Fue con Dora cuando Freud cayó en la cuenta de que sus recaidas tenian un “para qué” Dora queria volver a estar con Freud, a ese lugar de intimidad personal que solo se logra con determinadas personas. Personalmente creo que la transferencia es algo más cercano al mito de Poros y Penia que a una reedición de afectos infantiles, todos tenemos la potencialidad de admirar y ese lugar como ya he dicho más arriba e sun lugar benéfico, curativo. Lo que cura es la intimidad que se logra en una relación asimetrica, donde el Erastés es el “sujeto que sabe” y el Eromenos el sujeto que ignora. Que ignora y desea saber. Hay uno que tiene y otro que desea obtener. Esta es la potencia terapéutica de toda psicoterapia y de toda iniciación.

El poder siempre está arriba.

Y Dora terminó abandonando su análisis con Freud precisamente porque no supo decir  “Hagase tu voluntad y no la mia.”. La indómita Dora optó por el abandono que es otra opción narcisista cuando las cosas se ponen feas, es decir nos confrontan con nuestra grandiosidad.

Enamorarse de quien se admira es posible y mucho más adaptativo en una mujer (enamorada de un hombre). ¿Pero qué sucede con los hombres que admiran a otro?

La solución en este caso no es la erotización del vinculo, al alcance en cualquier mujer sino la identificación. “Yo soy igual que tu” es la forma en que los hombres resuelven este dilema. La mujer se situa por debajo pero solo durante un cierto tiempo. Ellas como los hombres acaban por abandonar el campo, bien por la sanación que siempre incluye el desprendimiento y la sustitución erótica o bien por la decepción.

borgesBorges y su esposa: Eromenos y Erastés

La otra solución es emparejarse con quien se admira, una solución sólo al alcance de las hetairas.

98 pensamientos en “El poder de la admiración

  1. me parece muy interesante tu enfoque de la admiración. Yo he hablado de ella siguiendo (y contradiciendo) a Ortega como sentimiento integrante del enamoramiento (por ej. https://wordpress.com/post/47870779/591/). La admiración sitúa por debajo en una situación de sumisión, como muy bien reflejas y está relacionada con el erotismo, como también reflejas. Para mi es una clave del funcionamiento psíquico de la persona: admirar es clave en la existencia porque es encontrar elementos que “valen” más que uno mismo, como bien dices.

  2. La lectura del post me ha dado unos cuantos “runrunes”, más tarde veré si soy capaz de darlos apresado todos en el papel.

    Tremendo post, y sí, es de los que me gustan a mi, porque es de los que dan tanto grano a masticar que alguno “lo doy aprehendido”.

    Muchas gracias por compartir el saber y hacer que otros aprendamos.

    • Con tu permiso, Isabel; te cito: «El guerrero necesita un guía, un “director espiritual”, alguien a quien admirar y “que canalice” y dirija su espíritu hacia el bien común, ya que la gasolina que portan en su depósito, la rabia y la furia, son sus armas de combate, pues rabiosos y furibundos llevan curiosamente impreso en su adn una especial sensibilidad hacia la injusticia y los atropellos, y si no tienen ese guía o maestro, acaban convirtiéndose precisamente en aquello que intentaron combatir. El exceso es su sombra, una sombra que puede ser muy alargada»

      • Sí, Sergio, yo es así como percibo a los guerreros, percibo “lo que les hace falta”, ese amo-maestro que creo refiere Lacan. Alguien que los “estreche”, en el sentido de reconocerlos pero buscando también la figura de autoridad que sepa ponerle límites. Así que se podría hablar del vínculo de los admiradores no sólo como “enamorados” sino también como “prole secundaria”. ¿Te has fijado alguna vez en la carita de los niños cuando están en la fase de fascinación por su todo-poderoso-papá?. Están muy ricos, miran a papá como si fuera el sol. Pues los guerreros con su Jefe, igual, los “alumbra”.

        Cuando no quieren reconocerlo como “el p. jefe”, porque no han aprendido a admirar, pues se sienten deslumbrados, y entonces hacen como cuando “el capitán salió a comer y los marineros tomaron el barco”, que hacen rebelión a bordo provocando el motín…

        *Y no, esto no va por Ragnar, él está imbuído por el espíritu del buen guerrero. Su escudo es solar. No lo veo yo hijo de la Luna.

        🙂

      • Isabel, no intestes consolarme. Mi sino ya está determinado por el p. signo de sagitario y eso de géminis rondándolo. No hay escudo que me salve.

  3. Sr. Traver, me he propuesto aprender a ser breve y saber sintetizar, pero mucho me temo que tendrá que ser en el próximo comentario porque quería insertar aquí un pequeño texto introductorio sobre la historia de Caín que me parece muy interesante que explica de manera simbólica cuál es la pasión que lo movía y esto ya de por sí va estirar bastante mi comentario. Mi intención al traerlo aquí es conectar y relacionar la soberbia y la grandiosidad que lo animan con el narcisismo y la falta capital del que no sabe admirar.

    Dejo un texto de Luc Estang que investigó los valores simbólicos del antiguo relato en “Le jour de Cain” (1967). Transcribo unas breves ideas:

    “Según el propio Génesis, Caín es el primer hombre nacido de hombre y mujer, el pri­mer cultivador, el primer sacrificador cuya ofrenda no es del agrado de Dios, el primer asesino y el que revela la muerte; jamás, an­tes de su fratricidio, se había visto el rostro de un hombre muerto. Caín es el primer errante en busca de una tierra fértil y el pri­mer constructor de ciudad”.

    “Su nombre significa “posesión mundana”: su madre lo llama Caín” (mio).

    *Esto es importante y seguramente advertirá los múltiples ecos que esto lanza.

    “Caín no podía aceptar ser “el malquerido del Dios”:

    «Si me hubiera acep­tado de antemano. Por poco amable que fuese, es tal como me importaba ser amado. Después, no me hubiese costado nada com­placerlo. Rechazado, yo me he endurecido en la provocación, mientras que una mirada de él me habría enternecido. Además, Dios no recompensaba mi traba­jo encarnizado”.

    Dice Luc Estang:

    «Que se me entienda bien, Caín, deploraba no que Abel tuviese tantas ventajas, sino que el no tuviese nin­guna. El siente que Dios quedó insensible a su fatiga, ciego a su sacrificio, sordo a su queja. Entonces, se rebeló, no sólo por él sino “por todos vosotros.” Por todos aque­llos que no aceptan ese misterio de la pre­destinación, que divide a los hombres en réprobos y elegidos, por todos aquellos que no comprenden que «el desprecio de Dios es por las grandezas terrenas y que su predilección es por los humildes.”

    “Se rebela contra este orden de Dios abriendo de un golpe de sílex la gar­ganta de Abel, “el favorito del cielo”.

    Pero para entender tal vez el secreto de esta actitud del Dios “indiferente” con respecto a Caín es que hay que saber que la ofrenda de éste no era total, pues él se atribuía una parte de su tra­bajo, sin reconocer que esa parte misma la debía a Dios. Entonces, celoso de su herma­no, orgulloso de su trabajo, se rebela contra Dios, y lo ha matado, afirmado el valor pro­pio de su esfuerzo y prescindiendo de Dios”.

    *Ya sabe, el creer que “yo hago”, “yo pienso” es el acto de infatuación propiamente dicho, el acto de orgullo, que es lejanía, y que le sucede a Caín al pensarse separado de la Unidad. Este es el relato pero que es en realidad un mito sobre cómo la mente se desgaja del espíritu, de la Unidad y se escinde orgullosa en su individualidad, y que es cuando comienza su proceso de enraízamiento y solidificación que significa el paso del nomadismo a la civilización, pues se nos dice que es “constructor de ciudades” …

    “Él por su parte codicia la pose­sión de la tierra y ante todo la posesión de sí mismo “para poder poseer lo demás:

    “Tú me has tenido según el querer y con la asistencia de Dios”, le dice a su madre.” He comprendi­do en seguida que en nada me ayudaría él y que no podría sino contar con mi sola vo­luntad. Sabed, vosotros, que todo cuanto me acreditáis, el ardor y la rudeza, la fuerza y la obstinación, he debido de conquistarlo”. “Entonces, celoso de su herma­no, orgulloso de su trabajo, se rebela contra Dios y ha matado a su hermano, ha afirmado el valor pro­pio de su esfuerzo y prescinde de Dios”.

    Y yo añadiría, que querer obtener por la violencia las prerrogativas que sólo pueden ser concedidas por la gracia o el mérito fue su ofuscación y su perdición. La reciprocidad, ya sea en la amistad, el amor o la atracción física, está para mi casi en el orden de los milagros que en una habitual correspondencia. 🙂

    Dice Platón que solo amamos aquello que deseamos; que solo deseamos aquello que nos falta.

    Y añado yo, para el caso, que posiblemente sólo admiramos aquello que nos falta, aquello que no poseemos. Que el que se reconoce en falta es quien puede admirar. Y al que le cuesta reconocerse sus carencias, sentirse desposeído de algún don o talento, pues va a tener dificultades para admirar con plena consciencia de hacerlo y puede que sea mordido por el veneno de la envidia. Que es un veneno muy chungo pues provoca mucha rabia, mucha ira, mucha oscuridad.

    Y digo oscuridad porque ofusca de tal manera que quien la sufre es incapaz de ver las cosas buenas que la vida le ha dado o los grandes talentos que en otros ámbitos está dotado, pues una soberbia más subterránea todavía que la envidia les hace sentir que tienen más méritos y derechos para tener aquello que los otros tienen, más derechos para incluso tener lo que ni siquiera es objeto de su deseo pero que quieren sustraer con rapiña para que no lo gocen los demás. Todo eso que está en su post. 🙂

    Amor y castración van de la mano, todo encuentro amoroso para que verdaderamente lo sea debe estar regido por el reconocimiento de la propia falta, y aquí aparece uno de los quid, pues reconocer esa falta originaria es para algunos, sean admiradores o enamorados, caer en la debilidad, y eso como que no. Ellos son “seres enteros”, de una pieza, sin fisuras, sin debilidades. Ellos no necesitan a nadie, suelen escupir con arrogancia. Lo gracioso es que parecen no haberse enterado que …

    “Lo que niegas, te somete. Lo que aceptas, te transforma”. C.G. Jung

    El histérico o la histérica son muy especiales en el tema de la admiración. Lo que más les cuesta es reconocer, reconocerles un saber al otro como muy bien dice usted en el post de los troll, aunque anden sobre todo en su juventud a la búsqueda de ese amo-maestro que produzca como dice Lacan “un saber sobre ese misterio que ellos atesoran”. Buscar lo buscan, sí, otra cosa es lo que pasa cuando se lo encuentran … 🙂

    La carta número VI aunque pone “Los enamorados”, su simbolo principal radica en otro título: La Elección. La carta representa dos caminos, dos fuerzas igualmente poderosas e importantes que se presentan en forma de la “Y” denominada “furca pitagórica” porque parece ser que fue Pitágoras el primero en usar la Y griega arcaica para simbolizar esa bifurcación de caminos o “bivium”.

    El hombre de la lámina parece estar en un aprieto: ha de escoger entre dos mujeres. Una, así como virginal, intenta atraerlo apelando sin tocarlo a su corazón. La otra, parece llevarlo hacia sí tocándolo en el hombro y en sus partes pudendas o puede que en el bolsillo por lo que también se suele sugerir que bien pueda ser una meretriz. Aquí hay muchas elecciones, porque aquí hay muchas escisiones. Muchos niveles de definición: la virgen y la puta, la pasión o el amor, lo apolíneo y lo dionisiaco, la razón o el sentimiento, dios o el diablo, el espíritu o la materia …:)

    El tiene su cara vuelta hacia la 2ª mujer, por lo que sabemos que la 2ª tiene mucho más tirón y seguramente se lo llevará al huerto, pues el hombre está dividido entre dos aguas, dos amores, dos mujeres, pero que en realidad son dos elementos que no ha sabido integrar, y todo porque en realidad no quiere renunciar a su interés fálico. Escapa de la castración, y por lo tanto del amor. Así que en esa carta, lo que se dice amor, amor, hay poco. 😉

    Como poco amor hay en los envidiosos, por aquello de caer en más en la idealización que en la admiración, que en cuanto el otro se sale de su guión mental, pues lo destrozan:

    “Qué curiosa
    forma de amar
    tiene usted,
    destruyendo
    aquello que dice
    querer.”

    🙂

    Como dice usted, “el autoengaño es una estrategia común en nuestra especie, y no solo como autopromoción sino también como un mecanismo para eludir responsabilidad sobre lo que se hace o se ha hecho y también para eludir el sufrimiento, la culpa o la vergüenza. Naturalmente el autoengaño para ser eficaz ha de ser inconsciente, de lo contrario no sería autoengaño sino simulación simple. Es necesario que el sujeto autoengañado ignore su propio engaño. Y esto es precisamente lo histérico: lograr ignorar lo que hacemos a fin de engañar a los demás y autoengañarnos”.

    Pues sí.

    El que no sabe admirar es un poco como Caín pues busca el reconocimiento como aquel buscó el cariño de manera bastante equivocada: con la negación y la violencia.

    Termino trayendo de nuevo el texto que dejó Martin, el texto de Lao Tse, y que para mi está apuntando a la grandeza de lo pequeño. Le he realizado una pequeña acotación: 😉

    “Un gran reino se humilla ante el pequeño, y así lo posee.
    Un reino pequeño se humilla ante el grande, y así lo engrandece.
    Uno vence humillándose y el otro quedando abajo.
    El gran reino desea unir y crear. El pequeño reino desea servir.
    Para provecho de ambos y el logro de sus deseos, el más grande debe mantenerse abajo”.

    Ya lo vimos en la peli de Indiana Jones en “La Última Cruzada”:

    “Sólo los humildes pasarán”. El que no sepa arrodillarse, verá su cabeza cortada.

    🙂

    • Hola Isabel, aún no termino de leer todo tu post pero es tan rico en ideas que comenzaré por compartiros mi primera curiosidad: Dices líneas arriba: « Que se me entienda bien, Caín, deploraba no que Abel tuviese tantas ventajas, sino que el no tuviese nin­guna. El siente que Dios quedó insensible a su fatiga, ciego a su sacrificio, sordo a su queja. Entonces, se rebeló, no sólo por él sino “por todos vosotros.” Por todos aque­llos que no aceptan ese misterio de la pre­destinación, que divide a los hombres en réprobos y elegidos, por todos aquellos que no comprenden que «el desprecio de Dios es por las grandezas terrenas y que su predilección es por los humildes.»

      ¿Podría inferirse entonces (aunque siempre manteniéndonos en tratar a ésto como un mito) que Caín rechazó el-nombre-del-padre y que, habitando una estructura distinta a la neurótica, siguió su camino, primero refugiándose en las altas montañas donde es fértil el pastoreo, y luego bajó para fundar una (“su”) civilización?

      • Sí, Sergio, lo has visto muy bien: vaga errante, es un desterrado, ha rechazado la ley, la autoridad, el nombre-de-padre, lo que lo convierte en un rebelde, y sobre ese rechazo sustentará la armazón de su ciudad, de su rabia.

      • «Pero para entender tal vez el secreto de esta actitud del Dios “indiferente” con respecto a Caín es que hay que saber que la ofrenda de éste no era total, pues él se atribuía una parte de su tra­bajo, sin reconocer que esa parte misma la debía a Dios. Entonces, celoso de su herma­no, orgulloso de su trabajo, se rebela contra Dios, y lo ha matado, afirmado el valor pro­pio de su esfuerzo y prescindiendo de Dios”.

        *Ya sabe, el creer que “yo hago”, “yo pienso” es el acto de infatuación propiamente dicho, el acto de orgullo, que es lejanía, y que le sucede a Caín al pensarse separado de la Unidad»

        Me recuerda a los dark templar del universo de Starcraft. Rechazaron pertenecer al Khala “Una unidad, una sóla Gran Mente”. Cortaron sus “cabellos” (“rasgaron sus vestiduras”) y su autoexiliaron. Lo que llama mi. atención es tu lectura de esta “civilización” que fundó (míticamente) Caín. ¿Qué tipo de sociedad (con qué valores) fundó Caín? Muchísimas Gracias por responder a mi comentario. Aquí son 2am. Trataré de permanecer despierto ya que mañana, aquí en Lima, Perú; es feriado 😊

      • Gracias.

        Sannio, sabes mucha etimología. Gracias también a ti.

        Nunca había escuchado este uso de la palabra “hybris”. Sólo conocía “híbrido”.

    • “Pero para entender tal vez el secreto de esta actitud del Dios “indiferente” con respecto a Caín es que hay que saber que la ofrenda de éste no era total, pues él se atribuía una parte de su tra­bajo, sin reconocer que esa parte misma la debía a Dios.” 🙂
      Así que Caín se creía el “hacedor” y se atribuía (a su ego) todos los méritos…

      • “El pecado de hybris.” ( Lo he tenido que buscar pese a que usted ya lo ha mencionado en alguna entrada o post).

        Esto es lo que encontré en la Wiqui:

        La hibris es un concepto griego que puede traducirse como ‘desmesura’. No hace referencia a un impulso irracional y desequilibrado, sino a un intento de transgresión de los límites impuestos por los dioses a los hombres mortales y terrenales. En la Grecia antigua aludía a un desprecio temerario hacia el espacio personal ajeno unido a la falta de control sobre los propios impulsos, siendo un sentimiento violento inspirado por las pasiones exageradas, consideradas enfermedades por su carácter irracional y desequilibrado, y más concretamente por Ate (la furia o el orgullo). Como reza el famoso proverbio antiguo, erróneamente atribuido a Eurípides: «Aquel a quien los dioses quieren destruir, primero lo vuelven loco». ”

        (…)” la persona que comete hibris es culpable de querer más que la parte que le fue asignada en la división del destino.”

        “El castigo a la hibris es la némesis, el castigo de los dioses que tiene como efecto devolver al individuo dentro de los límites que cruzó.” (…)
        “En el Derecho griego, la hibris se refiere con mayor frecuencia a la violencia ebria de los poderosos hacia los débiles. En la poesía y la mitología, el término fue aplicado a aquellos individuos que se consideran iguales o superiores a los dioses. El hibris era a menudo el hamartia (‘trágico error’) de los personajes de los dramas griegos”.
        Curioso que “hírido” luego haya derivado en nuestro idioma de otra manera…

      • ‘Hýbris’ es, en lo etimológico, “fuerza que va hacia arriba, que se excede”. Y vale en español, según contexto, por ‘prepotencia’, ‘insolencia’, ‘violencia’, ‘arrogancia’ y ‘desenfreno’; también por ‘maltrato’ y ‘ultraje’.

      • Lo que he añadido no es una respuesta (o réplica) a tu comentario, Patricia. Es sólo un recuerdo mío de lo que esa palabra significa en griego, un probo comentario (innecesario, desde luego), a la frase “el pecado de la hýbris”, que no es tuya. Nuestro sistema de comunicación, con sus “responder” (que no siempre aparecen donde debieran), produce estos equívocos tan matrifocales. Creo, como Anne, que cuanto menos y más condensado se escriba en este contexto, mejor será. Un ejercicio de templanza que me recomiendo, al igual que ella, sólo a mí mismo.

      • Como dijo Isabel, citando a Luc Estang:

        «Que se me entienda bien, Caín, deploraba no que Abel tuviese tantas ventajas, sino que el no tuviese nin­guna. El siente que Dios quedó insensible a su fatiga, ciego a su sacrificio, sordo a su queja. Entonces, se rebeló, no sólo por él sino “por todos vosotros.” Por todos aque­llos que no aceptan ese misterio de la pre­destinación, que divide a los hombres en réprobos y elegidos, por todos aquellos que no comprenden que «el desprecio de Dios es por las grandezas terrenas y que su predilección es por los humildes.”

        Me pregunto si Nietzsche habrá explorado este punto.

        «Caín nunca aprendió a dar y por envidia mató a su hermano Abel. Con un corte, afilado, preciso, derramó en TIERRA sangre de quien fuese en vida aquel que dio todo de sí, de su humanidad; para dar ofrenda a aquel Gran Otro, que lo había elegido como su hijo predilecto, su promesa. Con sangre de cordero el manso y dedicado cordero daba Gracias a quien le correspondía con Su Bendición. Me inculpas a mí de dar todo de mí, ¿es acaso pecado guardar algo para uno? Guardar pan para mayo es una medida cautelosa y quien la toma lo hace a sabiendas de que en algún momento tu providencia me será esquiva, estéril. Con sangre de cordero teñí de rojo vid la tierra que cultivé y cuyos frutos te ofrendaba. Derramando sangre murió aquel cordero que procuraba ofrendar sangre de cordero para ti, Gran Otro Celestial. Me marcaste con un estigma y en el exilio transité por tierras yermas que con tiempo pude domesticar. Con cada cimiento entoné que aquí tu Ley no regía. Con cada cimiento aprendí que mientras más paredes se erguían más necesité del fuego que nos enseñaste. Si bien jamás olvidaré que si estoy vivo es porque elegiste no darme también muerte, jamás olvidaré que marcaste con un estigma. Ahora han pasado años, he acumulado riquezas y me pregunto si será posible que algún día deje de odiar a aquellos corderos mansos y dedicados que contentos dan su propia vida, su propia sangre, en TU NOMBRE, como manda tu LEY. Construí una civilización donde cada quien es LIBRE y donde no rige tu LEY. ¿Dejaré algún día de ver y juzgar con desprecio aquel que se sacrifica en Nombre de su PADRE para sólo obtener sus “Gracias”? ¿Atesorar es malo? Compartir, con mis semejantes sé que no lo es. Pero confieso que aún me resulta un dolor de cabeza enseñar a quien no sabe mi conocimiento. Su rostro me recuerda a Abel. Desean complacerme y simultáneamente, y puedo dar fe de ello, crecer como personas. Reconozco en algunos habilidades que otros no tienen y viceversa. ¿Cómo es que “debo” en mi mente tratarlos? ¿Acaso por ser yo su Padre y ellos mis discípulos se trate en esencia de una relación distinta que ese puto cordero tenía contigo? ¿Debo mirarlos con desprecio y dejarlos a su suerte como tú Gran Otro Celestial hiciste conmigo? ¿O reconozco en ellos el potencial de convertirse en mis semejantes y procedo a tenerlos bajo mi tutela?
        He ahí el dilema de Caín el viejo, ¿existirá algún goce compartiendo? ¿Cómo figurarse a aquel que acude ensu ayuda? ¿Sería válido corresponder a su deseo? ¿tiene más sentido compartir por Amor o porque así lo manda La Ley? ¿Qué actitud es más valioso? ¿A tus ojos, Padre, cuál actitud tiene más valor?
        Ser un perverso, un puto narcisista; o proclamar que Dios no rige más en tierras yermas e intentar proclamar MI verbo a sabiendas que muchos lo despreciarán como yo desprecié dar todo de mí en tu nombre?

        Parece que este ejercicio de identificación me entusiasmó mucho. No negaré que me sentí en buena medida identificado con este hipotético dilema que adjudiqué a un Caín ya viejo.

    • Dice Luc Estang:

      «Que se me entienda bien, Caín, deploraba no que Abel tuviese tantas ventajas, sino que el no tuviese nin­guna. El siente que Dios quedó insensible a su fatiga, ciego a su sacrificio, sordo a su queja. Entonces, se rebeló, no sólo por él sino “por todos vosotros.” Por todos aque­llos que no aceptan ese misterio de la pre­destinación, que divide a los hombres en réprobos y elegidos, por todos aquellos que no comprenden que «el desprecio de Dios es por las grandezas terrenas y que su predilección es por los humildes.”

      Me pregunto si Nietzsche habrá explorado este punto.
      «Caín nunca aprendió a dar y por envidia mató a su hermano Abel. Con un corte, afilado, preciso, derramó en TIERRA sangre de quien fuese en vida aquel que dio todo de sí, de su humanidad; para dar ofrenda a aquel Gran Otro, que lo había elegido como su hijo predilecto, su promesa. Con sangre de cordero el manso y dedicado cordero daba Gracias a quien le correspondía con Su Bendición. Me inculpas a mí de dar todo de mí, ¿es acaso pecado guardar algo para uno? Guardar pan para mayo es una medida cautelosa y quien la toma lo hace a sabiendas de que en algún momento tu providencia me será esquiva, estéril. Con sangre de cordero teñí de rojo vid la tierra que cultivé y cuyos frutos te ofrendaba. Derramando sangre murió aquel cordero que procuraba ofrendar sangre de cordero para ti, Gran Otro Celestial. Me marcaste con un estigma y en el exilio transité por tierras yermas que con tiempo pude domesticar. Con cada cimiento entoné que aquí tu Ley no regía. Con cada cimiento aprendí que mientras más paredes se erguían más necesité del fuego que nos enseñaste. Si bien jamás olvidaré que si estoy vivo es porque elegiste no darme también muerte, jamás olvidaré que marcaste con un estigma. Ahora han pasado años, he acumulado riquezas y me pregunto si será posible que algún día deje de odiar a aquellos corderos mansos y dedicados que contentos dan su propia vida, su propia sangre, en TU NOMBRE, como manda tu LEY. Construí una civilización donde cada quien es LIBRE y donde no rige tu LEY. ¿Dejaré algún día de ver y juzgar con desprecio aquel que se sacrifica en Nombre de su PADRE para sólo obtener sus “Gracias”? ¿Atesorar es malo? Compartir, con mis semejantes sé que no lo es. Pero confieso que aún me resulta un dolor de cabeza enseñar a quien no sabe mi conocimiento. Su rostro me recuerda a Abel. Desean complacerme y simultáneamente, y puedo dar fe de ello, crecer como personas. Reconozco en algunos habilidades que otros no tienen y viceversa. ¿Cómo es que “debo” en mi mente tratarlos? ¿Acaso por ser yo su Padre y ellos mis discípulos se trate en esencia de una relación distinta que ese puto cordero tenía contigo? ¿Debo mirarlos con desprecio y dejarlos a su suerte como tú Gran Otro Celestial hiciste conmigo? ¿O reconozco en ellos el potencial de convertirse en mis semejantes y procedo a tenerlos bajo mi tutela?
      He ahí el dilema de Caín el viejo, ¿existirá algún goce compartiendo? ¿Cómo figurarse a aquel que acude ensu ayuda? ¿Sería válido corresponder a su deseo? ¿tiene más sentido compartir por Amor o porque así lo manda La Ley? ¿Qué actitud es más valioso? ¿A tus ojos, Padre, cuál actitud tiene más valor?
      Ser un perverso, un puto narcisista; o proclamar que Dios no rige más en tierras yermas e intentar proclamar MI verbo a sabiendas que muchos lo despreciarán como yo desprecié dar todo de mí en TU NOMBRE?

      • Ya te iba preguntar de quién era el texto porque se abren comillas pero no se ve cerrarlas y fue ahí cuando me despisté dónde acababa el texto y cuando empezaba tu disquisición. Ese texto tiene puntazos pero quítale el aroma a “mesianismo” que contiene y la balanza se equilibrará. 🙂

      • Sergio, la primera versión contiene muchas ideas brillantes. Y mucha garra. Desprende cierto aroma mesiánico y es porque creo que te viste poseído “en demasía” por el espíritu de Nietzsche-Zaratustra y el verbo que anima el texto quedó así como esa voz un pelín gallarda de más, como la que suele emplear el judío cuando erige su cultura sobre las demás como si él fuera el único “pueblo elegido”..

        Todos y cada uno de los pueblos-culturas donde emergió la religión “del Libro”, fueron pueblos elegidos para períodos concretos de la Humanidad. No hay más.

        Recuerdo que cuando leí “Así habló Zaratustra”, que por cierto me encantó”, recuerdo una frase del principio que me gustó mucho. No la recuerdo bien, pero decía algo así:

        “Bajaba Zaratustra huraño y enfadado del bosque del conocimiento ..”

        A Zaratustra tienes que cortarle la cabeza, tomar todo lo bueno que hay en él pero no dejar que te posea por completo. Del bosque del conocimiento has de bajar risueño y contento, con ganas de compartir, no de adoctrinar … 😉

  4. Caín es agricultor frente a su hermano Abel que era pastor, y al señalar el autor que después del fraticidio es condenado al destierro y que pasará a construir ciudades, nos está revelando el mito el paso del nomadismo al sedentarismo pues con su gesto da asiento a la ciudad, a la civilización. Te puedes imaginar a qué da nacimiento el asesinato del hermano, a lo que ya todos conocemos como la historia de nuestra civilización. Este mito señala la brecha que le señalé el otro día al Sr. Traver sobre la frontera de piedra que no se puede saltar y que está alrededor del S. VII A.C, y que es la herida que da lugar a la brecha de la dualidad, la separación del Todo, por eso este mito hay que leerlo en su multidimensionalidad …

    Al construír ciudades, el hombre se enraíza, toma asiento, que es lo mismo que decir que la conciencia toma asiento, alcanza su mayor grado de solidificación al “atracar “en el cuerpo temporal y olvidar toda la travesía que tiene por delante y por detrás … 😉

    La consciencia se focaliza en la mente, y así como Caín sufre el destierro y es separado del resto de la tribu, así se siente el humano, sólo, desterrado, olvidado, separado …

    El mito funciona así, tiene tantos niveles de comrensión, que no llegan las manos para asirlo … 🙂

    No,no forma una tribu de iconoclastas, precisamente eso no. Hasta el Concilio de Nicea, como quien dice ayer, estaba prohibido en el cristianismo la representación de Dios en imágenes, en iconos, Un iconoclasta es un rompedor de imágenes, un celoso guardián del Dios sin-forma. Y lo que Caín no es un rompedor, es un desterrado porque se nos dice que no supo entender que lo que agrada a Dios no tiene que nada que ver con monumentales obras materiales, sino que le agrada más la mansedumbre y la humildad de los gestos sencillos, el acatamiento, vaya, de su Ley. Fíjate que Lucifer era el ángel más bonito, es decir, el más dotado, pero cayó por su orgullo, esto es, se separó de la consciencia de la unidad por su soberbia. Así que Lucifer es toda la consciencia separada y no un tipo con rabo y pezuñas con alas negras.

    Caín es un invertido en el sentido del Colgado del Tarot, ha invertido el orden,el nombre-del-padre, ha transgredido la ley, y en ese sentido, al hacer operativa la inversión, es como un hombre histérico poseído por el falo de su madre, que lo llamó “Mío, mi posesión terrrenal”.

    A mi los rebeldes me causan mucha ternura, pero no considero que El guardián entre el centeno sea un libro de culto ni de referencia, es más, ha hecho bastante daño en cierto segmento de la sociedad americana que lo hizo su libro de cabecera. Muchas amantes de Jonny Deep, ese Peter Pan que no se lava y sólo sabe enamorarse de mujeres-niña, son super fans de J. D. Salinger y atesoran su libro como si fuera la Biblia. Hombres niño, Mujeres-niña, y de oca a oca, tiro porque me toca …

    *Perdona el desbarre último, pero está a cuento de la rebeldía sin causa. 🙂

      • Si, es el libro de las niñas-Deep. Cuando Deep salía con Winona le regaló el libro en su primera edición con la firma y dedicatoria de Salinger. Lo leí en una entrevista de la Winona, que decía que había sido un regalazo de Deep por un cumpleaños, ya sabe, por lo difícil que era que Salinger abriera las puertas de su casa a alguien, pero ya sabemos que al Deep sí se la abrió. También es el escritor favorito de Sean Penn, otro “rebelde” que casó con otra “rebelda”: Madonna. En el mundo cultureta no eres nadie si no tienes a ese libro como uno señalado en tu biblióteca. 🙂

      • «(Caín) vaga errante; es un desterrado, ha rechazado la ley, la autoridad, el nombre-de-padre, lo que lo convierte en un rebelde, y sobre ese rechazo sustentará la armazón de su ciudad, de su rabia»
        Eso se asemejaría más a una estructura perversa; porque para el perverso todo goce se realiza entonando “Mirádme Padre, Gran Otro celestial, todo está permitido, tu Ley no es mi Realidad ni alcanza a proteger a ningún otro (mi/tu/su semejante) (Las mayúsculas y las minúsculas no son gratuitas, para Lacan “Otro y “otro”, aluden a cuestiones bien distintas)

      • Sí, esa frase es todo un “runrún”. Es una frase-disparadero con varios ecos … 🙂

  5. De iconoclastas …

    “Un iconoclasta, en su sentido original, es una persona que se opone al culto de imágenes sagradas. De allí que, etimológicamente, la palabra, proveniente del griego εἰκονοκλάστης (eikonoklástes), signifique ‘rompedor de imágenes’.

    El primer momento en que se registra una querella iconoclasta en la historia data del siglo VIII, en el Imperio bizantino, cuando, por resolución del emperador León III el Isáurico, se prohibió el culto de las imágenes religiosas de Jesuscristo, la Virgen María y otros santos católicos. La crisis que esto provocó fue tal, que los iconoclastas declararon una suerte de estado de guerra contra las imágenes cristianas, y perseguían a quienes las veneraban, los llamados iconódulos. La prohibición, no obstante, se levantó en el concilio ecuménico de Nicea, en 787.

    Hoy en día, se reconoce como iconoclasta a aquel individuo que rechaza las normas y las tradiciones, que va a contracorriente de las convenciones sociales y de los modelos estatuidos. En este sentido, el iconoclasta es una persona que reacciona críticamente a su realidad, de actitud controversial y revolucionaria.Las vanguardias artísticas de comienzos del siglo XX, por ejemplo, fueron movimientos iconoclastas en el sentido de que enfrentaron críticamente el canon artístico que los precedía y procuraron una profunda transformación, a nivel de formas y procedimientos, en las prácticas del arte”.

    Lo dejo como ejemplo de cómo las palabras se malean en el tiempo y se van alejando del eco principal, de ahí la importancia que reviste la etimología para restaurar en cada uno el eco originario, el significado libre de contaminaciones y poder aplicarla así a entender mejor las “situaciones endiabladas” no sólo de Caín y Abel, como es este caso, sino también para entender la perspectiva de los que defienden el culto del Dios sin-forma y que atacan las imágenes que “la civilización” ha ido generando. No defiendo lo que hace el Estado de Isis, ni mucho menos, pero sí entiendo la perspectiva original de que “el Tao” no sea reproducido en imágenes para no definirlo ni limitarlo, que no es otra cosa de lo que trata realmente la prohibición. 🙂

  6. “Eso se asemejaría más a una estructura perversa; porque para el perverso todo goce se realiza entonando “Mirádme Padre, Gran Otro celestial, todo está permitido, tu Ley no es mi Realidad ni alcanza a proteger a ningún otro (mi/tu/su semejante) (Las mayúsculas y las minúsculas no son gratuitas, para Lacan “Otro y “otro”, aluden a cuestiones bien distintas)”.

    Sí, para mi es un perverso en el sentido propio del término, que es inversión, y es por eso que digo que Caín no es un iconoclasta en el sentido antiguo del término, muy al contrario, levanta grandes obras para agradar a Dios. Sería un iconoclasta sólo en la parcela moderna del término, porque su gesto supone una rebelión. En la masonería gustan mucho de utilizar una frase enigmática que dice: “No re-muevas los linderos de tus padres”. No sé si sabes que las fincas, los terrenos de propiedad familiar aquí en España, y concretamente en Galicia, están marcados por hitos, piedras que hacen de linde. Las trifulcas que mayormente se dan entre paisanos de la aldea es porque el vecino le anduvo moviendo por la noche “o marco” (el marco) que divide sus tierras de las suyas, piedras y así ganar cms o medio metro de terreno. Son piedras que colocaron los abuelos de sus abuelos cuando se repartieron el monte. Esta historia de Caín y Abel señala la otra cara del valor de la tradición, el respetar lo que viene dado y no “remover” los límites, que es saltarse las prohibiciones, y el desorden que de ello viene.

    No sé, para mi todo esto es muy interesante, pues hace una inversión de la inversión, coloca la rebeldía en otra perspectiva, la que dice que …

    “A las naturalezas fuertes les es más fácil rebelarse que obedecer”.

    Esto es, nos hace preguntarnos, por lo menos a mi, si en la obediencia no habrá más fortaleza que en la rebelión, si eso que se llamaba “resignación cristiana” no contendrá más fortaleza del que acata el destino de frente que el que lo remueve con ardor. Ya sabes, lo que se llama “la fortaleza de los débiles”, para quienes rebelarse no es tanto signo de fortaleza, mérito y capacidad, sino sólo un signo de la fiera sin templar … 🙂

    Es otra manera de contemplar las cosas, de cómo lo negro contiene blanco y lo blanco contiene su parcelita de negro, eso que señala el símbolo del Yin y del Yang.

    • En valenciano se llama “fita” y algunas datan del tiempo de los romanos, están enterradas y solo se las busca cuando hay un conflicto de intereses entre propietarios. Una vez asistí a uno de estos conflictos por una linde y vino un tipo que incluso sabia donde ir a buscar, señaló un lugar y dijo, “ahi está la fita”, quedé perplejo de ver que un tipo sabia donde encontrar una piedra enterrada desde tiempo remoto.

      • Sí, es algo increíble. Los paisanos saben distinguir esas piedras que están “calzadas” en el terreno como fronteras entre vecinos. Yo las he visto y no tienen nada especial que las señale como “marcos”. Pero ahí están. Algunas muy visibles y otras más escondidas. Cada generación “perversa” intenta moverla un poquito más e ir ganando metros para su provecho, para que quede “en su terreno” bien un manantial que se descubrió, apropiarse de una hilera más de pinos que el otro sembró, o simplemente ganas de jorobar que ahora en las aldeas con todo mecanizado hay mucho tiempo libre y les da por barrenar que hay que ir tocarle las narices a alguien.

        La palabra “fita” valenciana me ha gustado, me recuerda al nombre de un pueblecito de Galicia, Piedrafita, que está dentro del Camino de Santiago, y que viene a ser geograficamente el linde natural entre el macizo galaico y la estepa castellana. Justo después de dejar atrás Piedrafita y enfilando hacia Castilla, comienza uno a descender hacia Vega de Valcarcel entrando a tierras del Bierzo y su llanura. El topónimo está indicando un marco, una “fita” que seguramente no fue sólo una fita colocada en tiempos de los romanos o en tiempos de los suevos que es cuando se dividió el monte en Galicia sino que intuyo que también puede estar haciendo referencia a ese cambio de la orografía terrestre. A Carlos Aguirre le gusta mucho el poblado antiguo de Piedrafita, llamado O Cebreiro, lo recomiendo a quien vaya camino de Santiago, las vistas son espectáculares, puro monte bajo gallego de matorral y las montañas recortando el paisaje.

    • «Esto es, nos hace preguntarnos, por lo menos a mi, si en la obediencia no habrá más fortaleza que en la rebelión, si eso que se llamaba “resignación cristiana” no contendrá más fortaleza del que acata el destino de frente que el que lo remueve con ardor. Ya sabes, lo que se llama “la fortaleza de los débiles”, para quienes rebelarse no es tanto signo de fortaleza, mérito y capacidad, sino sólo un signo de la fiera sin templar…»

      Interesante reflexión, Isabel 😊

      • Sí, puede haber mucha debilidad entendida como cobardía en una naturaleza supuestamente valiente y mucha fortaleza entendida como valentía en una naturaleza supuestamente débil. De ello resulta un mar de grises bastante interesante.

        He visto a muchas naturalezas fuertes de esas que siempre van hacia adelante que son incapaces de detenerse y/o echar un vistazo atrás. En ese clamor y fervor suyo, hay todo un movimiento que siempre avanza hacia adelante sí, pero que también puede implicar, a su vez, una huida. Y por la contra, he conocido a naturalezas débiles que no han quebrado ante tormentas de la vida ante las que “los fuertes” no sólo astillarían en un tris sino de las que también huirían “valientemente” …

        Así que es todo bastante relativo si utilizamos diferentes prismas de observación. En este contexto hay una frase que me gusta mucho que dice que sólo el verdaderamente fuerte no teme parecer vulnerable, y que ahí residiría precisamente “su valentía”.

        🙂

    • Excelente síntesis, Anne. Y has dado justo en dónde personalmente hallé dificultades para contemplar el hilo global del asunto:

      «idealiza (es capaz de admirar a alguien) quien sólo se ve a sí mismo» reflejado en el otro.

      Sólo por quienes reconocemos como nuestros semejantes podríamos sentir empatía, valga la redundancia:
      Sólo con aquellos que reconocemos como nuestros semejantes podemos identificarnos. Parece una “verdad” tautológica, pero dice mucho diciendo poco (poco axiomáticamente).

      Yendo más allá, e hilvanándolo con otros post de Paco, diría que La sombra de este suceso es el NEPOTISMO, sobre todo cuando éste llega a violentar la integridad de quienes nosotros sí reconocemos como semejantes nuestros.

      • Como solía decir mi profesor de sociología, el punto de partida de todo debate es ponerse de acuerdo en la definición de los términos. Entonces, me pregunto quién sería “mi semejante”. El concepto que personalmente manejo, fruto de mi experiencia de vida, más algunas lecturas y elucubraciones, es que la idea de “un semejante” depende de una escala y un criterio. Por ejemplo, Albert Schweitzer decía que toda criatura pasible de dolor era su semejante. Su criterio “pasible de dolor” terminaba siendo de tan amplia aplicación o escala, que incluía a los animales. Así que para él un animal, por el hecho de tener la capacidad de sufrir, era su semejante. Si sumara las propuestas de Stefano Mancuso, especialista en una nueva rama de la Botánica: la Neurobilogía Vegetal, quizás descubramos que las plantas también son pasibles de sufrimiento. Entonces, manteniendo el criterio de Schweitzer, las plantas también serían sus semejantes.

        Mi pregunta es ¿quiénes son tus “semejantes”? Tú eres peruano, ¿son tus semejantes los peruanos, los latinoamericanos o todos los habitantes del continente americano? Tú eres profesor, ¿son tus semejantes las personas dedicadas a la docencia? Eres varón ¿son tus semejantes los varones?…

        ¿Quiénes son “los semejantes” con los que te identificarías, por los que sentirías empatía, admirarías o por los que sufrirías al verlos violentados por el nepotismo?

      • Si bien todos nosotros nos reconocemos como seres humanos y reconocemos a otro como un ser humano, un “semejante” es aquel con el cual nos identificamos en un sentido especial. Es el “endogrupo” por así decirlo. Son las personas con las cuales sentimos que nos une algún tipo de vínculo, aquellas personas con las cuales nos podemos tratar de tú a tú, aquellas personas con las cuales sentimos nos une un vínculo de “semejanza” más allá de lo humano en su sentido más basto. Entre yo y la humanidad, están “los nuestros”. Por eso hablé del nepotismo, tema que tocó Paco para ilustrarnos un poco sobre por qué la mentalidad de los musulmanes encaja poco con la mentalidad occidental.

      • Si me lo preguntas a mí, Anne, para mí mis semejantes (o al menos de los cuales puedo tener certeza de que lo son) son tú, Patricia, Isabel, el Dr Traver y otras personas que conozco en mi entorno. Y lo son porque a su modo tienen vuelo intuitivo. Y esta no es una facultad gratuita. Es don y estigma. Es promesa y profecía. Para Jung la intuicion posibilita a quien se halle bajo su influjo, una ventana semi-abierta a los contenidos inconscientes: Es el tercer ojo, nos posibilita de ver patrones donde otros no los ven, nos posibilita de tener sensaciones casi kinestéticas de las palabras, la música; nos posibilita “sobre todo a los varones (menciono a los varones ya que en ellos es más frecuente que el “Pensamiento introvertido”, función de la psique, se haya desarrollado más) de ordenar, clasificar, de un Logos en toda su limitada humanidad. Pero nuestra diferencia radica en que podemos ver más significados detrás de las formas, principalmente detrás de las palabras, de los textos. Respecto a las chicas y a las no tan chicas (menciono a las mujeres, las “hembras”, ya que en ellas es más frecuente que el “Sentimiento Extravertido”, función de la psique, se haya desarrollado más) su intuicion las posibilita de cosas tan inverosímiles como experimentar un goce estético a partir de admirar un cuadro y unas cuantas palabras que racionalmente aún no terminan por descifrar. Las posibilita de algun forma, de anticiparse al menos emotivamente, a acontecimientos que aún no suceden y que ellas mismas ni siquiera se han preguntado conscientemente qué desenlace tendrá. Su percepción, nuestra percepción escapa a la llana superficie de nombres, banderas, insignias, leyes escritas y demás. En fin nuestra percepción es capaz de percibir más allá de lo que el ser humano común percibe. Vosotros sois mis semejantes.

      • Para efectos ilustrativos dejaré éste texto: (en inglés 😦 )

        The Functions
        Judging Functions – Logic – Ethics – Perceiving Functions – Intuition – Sensing

        This article will explore the IM elements as they act within the two Ego functions, the person’s primary means of observing, analyzing, and interacting with the world.
        Judging Functions
        Judging types have as their first (primary) function Te/Ti or Fe/Fi, and as their second (creative) function: Ne/Ni or Se/Si. Ti/Te functions are concerned abou1t the right/wrong-ness of systems, while Fi/Fe functions are concerned about the right/wrongness of deeds.

        People with Ti/Te or Fi/Fe primary functions are known as judging types since they view the world primarily through eyes of wrong/right. They are also called “rationals” because of this basic value system.
        Logic
        Ti “System” – TiNe, TiSe

        A complex system of concrete measurements fit together in a great machine of how things work.

        Ti observes the correlations between measurements, including definitions of terms. Ti holds vast amounts of such information in the mind, and hungrily absorbs it. Then Ti sticks fast to it and will use the collection of relationships and correlations between data to quickly defend his observations of relationships between different data or correlations, quickly judging such correlations for rightness/wrongness based on their observations of the data relationships. Ti is concerned about how all the variables fit together. Ti approaches by observing how the complex system of concrete measurements fit together in this great machine of how things work.

        Te “Process” – TeNi, TeSi

        Certain methods are efficient for the completing a task, i.e. process, in the immediate present.

        Te is intrisinctly involved in observing the actions that are going on at the moment, and how one movement is related to the next one. Strong Te focuses easily and constantly on the process going on at hand. Take cooking, for example. Cooking requires you to constantly monitor one action after another–measuring, pouring, stirring–and the accuracy of these actions. Let your mind wander and your souffle will burst, or egg shell pieces will get lost in your cake.

        Te observes and analyzes the routine activity of actions and analyzes the actions for completeness and thoroughness of covering every base of the task at hand. Based on these conclusions, Te judges on the rightness/wrongness of observed routines. Te is concerned about the task at hand. Te approaches tasks by observing the method of doing it the best. Te immediately observes the practicality, of how to do the current task at hand, or how to set up an actual, concrete task that will be done. Te talks about how the task actually turns out to work in real life.

        Ethics
        Fi “Relation” – FiNe, FiSe

        Relations exist between people and things of differing bonds of attraction or repulsion.

        Fi observes personal attraction and repulsion between people and things, the boundaries of relationships created between people, and how those relationships are in relation to other bonds created in a great web of interpersonal relational tactics, rules, limits, etc. Fi analyzes the levels of personal attraction or repulsion that creates these bonds.

        Fi relations are a tactic, a bond, a unification made inside of and in relation to all of the other existing unities between people. Within it there are certain rules and understandings of what is appropriate and not appropriate to do within the realm of ethics. It’s not as simple as “oh, don’t use dirty words.” Its more like ‘we are attracted to eachother (as a bond),’ and, sometimes, ‘we are not attracted to them.’

        For some it is a tactic they can manipulate, for others it is something that ‘happens’ to them and they benefit from it. For a Fi base individual, it may be just something that happens. They don’t choose it so much as it seems like a fact that colors their whole perception vis a vis these interconnecting bonds. Fi creative individuals may or create those bonds. In some ways it may seem like they have a greater control, or atleast more of an active control, over it than Fi-base.

        Fi isnt the same as “friendship,” its about position within a realm of understood positions and relations; not just rules that ‘limit’…but rules that are there; so the word use ‘tactic’ is used. Fi is a ‘unification’ between people. Fi is an ethical understanding. It’s emotional; it’s a personal understanding.

        Initiation of a Fi relationship can be as simple as coming into the ownership of a pet or the custody of a child; the emotional bond is the culmination of the relationship, but the initiation is essentially Fi. A Fi relationship was established at the moment tactical emotional or ethical interconnections changed between individuals: now one’s role is to look apon the other with love and caretaking; the other’s role is to look up to the first with love and obedience. Such are the implicitly understood rules of the Fi understanding.

        Fe “Motive” – FeNi, FeSi

        External behavior or cues belie the inner disposition or motive.

        Fe observes the display of feeling or disposition and analyzes motive, the catalyst of the feeling or disposition. Fe analyzes based on a particular disposition or emotional cues. Finely tuned Fe can be “people-smart” and pay attention to determining who is trustworthy and what to expect from their behavior based on hints of emotional and behavioral expressions.

        Perceiving Functions
        Perceiving types have as their first (primary) function Ne/Ni or Se/Si, and as their second (Creative) function Te/Ti or Fe/Fi. Ni/Ne functions are concerned with the web of potential developments of events, while Si/Se are concerned with physical potential.

        People with Ni/Ne or Si/Se primary functions are known as “perceiving types” since they view the world primarily through possibilities. They are also called “irrationals” because their value system is based on possibility of development, or “flow.”
        Intuition
        Ni “Prophecy” – NiFe, NiTe

        All events are culminating together in a certain potential event.

        Ni observes and synthesizes developments as building blocks leading to something interesting that could happen, tries to envision how and when it could happen. Ni is about development between patterns of events over time. Ni thinks “learning a language is good to reach because of the places it will bring you to.” About the outcome, Ni says “that was bound to develop in that success/failure.” Ni will absorb information to add them as building blocks to come to some “essence” of the ideas they’re developing. Ni takes a bunch of different instances and synthesizes them together to develop them in one direction of potential development.

        Ne “Possibility” – NeFi, NeTi

        A certain event is spreading in multiplying directions of potential events.

        Ne observes and analyzes developments as static external possibilities that can be immediately acted apon. Ne thinks “learning a language is good in and of itself because it has innate potential.” About the outcome, Ne says “well, that could have developed in any of these different ways, so it wasn’t really set in stone.” Ne absorbs information just because it has potential of development in and of itself. Ne takes an instance and develops it in many different directions of potential development.

        Sensing
        Si “Comfort” – SiFe, SiTe

        Relations between physical objects and elements create harmony or disharmony.

        Si is intrisinctly involved in the changes that take place to your internal sense of physical and psychological stability. Strong Si is effervesently and naturally efficient in awareness of these processes. Strong Si focuses constantly on the relationship between the inner sense of wellbeing of different stimulai.

        Si means you’re trying to establish stability internally which IS pleasant, but not necessarily pleasantness itself: not the pursuit of pleasure, but the observation of internal statis or ‘status quo’, being at a functional even keel psychologically and physically.

        Valued Si makes this the primary motivation for activity. The effects of eating a meal and feeling back to status quo of operations afterwards are always within his reach. Viewing a beautiful painting, and hearing beautiful music are all made in an effort to get back to the status quo of inner stability, both psychological and physiological.

        Si observes the harmony, beauty, pleasingness, and satisfaction of relations between things in his environment and analyzes on how harmonious it is in relation to the next thing: these relations include those within his body, his environment, and personal relationships. He may achieve harmony and pleasant sensation by avoiding discomfort or by creating comfort for himself and for others (this may be influenced by whether he is a primarily perceiving or judging type). He may achieve this through physical health, stable finances, pleasing decor, or a variety of other passive or active methods.

        Se “Control” – SeTi, SeFi

        Physical objects, elements, and people can be mobilized to achieve a goal.

        Se is intrisinctly involved in observing the properties of objects in the immediate sense. What precise color is it, how does it taste, what exactly does it smell like? Strong Se focuses easily and constantly on the outer properties of the objects at hand. Take fashion–is the cut of your shirt immaculate? Take martial arts–at what angle is the arc of the fist coming towards your face? How do I mobilize the force of my body to deflect and/or immobilize the threat? The same process with sports. The possibilities are endless.

        Se observes the potential to mobilize people to enact his will dynamically, and based on this observation analyzes what he might use to cause the enforcement of his will.

        Créditos a: http://socionicsstudy.blogspot.com/2008/05/functions.html

      • ¡Hemos coincidido el 100%, Sergio! Tú has aplicado un criterio muy claro para encontrar “tus semejantes”, al menos dentro de este espacio virtual: “persona que tiene un vuelo intuitivo”, y la escala es pequeña porque somos contados los que respondemos a él.
        Personalmente, siempre he opinado que la relación de pares, como se llama en Sociología a este fenómeno, lo mueve mucho el instinto de supervivencia individual. Estar con mis semejantes me da cierto grado de protección y de seguridad. Pero llevada al extremo esa búsqueda de supervivencia, puede desencadenar desde un mero enfrentamiento hasta un enquistado racismo, por ejemplo. Y llegados a ese punto somos capaces de echar mano de cualquier cosa para dar crédito a nuestra postura e, incluso, imponerla. Los estudios sobre qué llevó al pueblo alemán, culto y de altos ideales a caer en la locura del nazismo, dan claros ejemplos de lo que te estoy diciendo.
        Gestionar relaciones con semejantes es fácil por tratarse, “lo semejante”, de algo conocido. El problema es gestionar “lo diferente” ya que prevalece una respuesta altamente defensiva de nuestro instinto de supervivencia. Llegamos, sin darnos cuenta, a sentir que lo semejante es fecundo y lo diferente, mortífero. Pero si homologamos nuestro crecimiento corporal con nuestro crecimiento personal, es imposible que un organismo crezca sano y fuerte consumiendo solo hidratos de carbono a lo largo de su vida, como tampoco se fortalece psicológicamente quien solo busca nutrirse de aquellos que piensan igual que él.
        En conclusión, para mí es tan importante lo semejante como lo diferente. En lo semejante encuentro cobijo; en lo diferente, desafíos para crecer.

    • «Gestionar relaciones con semejantes es fácil por tratarse, “lo semejante”, de algo conocido. El problema es gestionar “lo diferente” ya que prevalece una respuesta altamente defensiva de nuestro instinto de supervivencia»

      Mmm Confieso que también fue toooodo un proceso arduo de conocimiento y autoconocimiento aprender a reconocer a mis semejantes, pues no es tan fácil, de un vistazo no se puede 😊

      Respecto a valorar lo diferente e intentar tender un puente con aquellos susodichos en pos de convivir armoniosamente… ¿Reconocerías que en esa afirmación (¿”consejo”?) están plasmados principalmente valores matrifocales? xD

      Por si acaso te da curiosidad, eso aún representa un dilema para mí. No soy un nietzschano consumado pero tampoco me agrada ver tipos que se inmiscuyen donde PROBABLEMENTE no aportarán mucho. Recuerda EQUIDAD NO ES IGUAL A IGUALDAD 😉

      PD: MUCHÍSIMAS GRACIAS POR TOMARTE LA MOLESTIA de leerme con detenimiento y compartir (algunas) de mis opniones!!!

      • A veces se tienden puentes para ajustar la convivencia y otras, solo para aprender de la diferencia. Todo depende del objetivo que persigas. Por ejemplo, he leído autores con quienes coincidía en muy poco, pero el hecho de proponerme, tan solo, intentar conocer y poder entender su mundo haciendo un esfuerzo por meterme en su cabeza, de ponerme en su lugar, me ha ido permitiendo alcanzar cada vez más versatilidad. Por eso te decía que en lo diferente encontraba desafíos para crecer y, agrego, en diferentes dimensiones de mi persona.
        En cuanto a lo que me preguntas sobre si, intentar tender puentes hacia lo diferente para alcanzar una convivencia armónica, se podría señalar como valores matrifocales…pues podrá ser, pero en lo que a mí respecta, poco me aporta, en el día a día, saber si mis aptitudes y actitudes pertenecen a un bando u otro. Lo que de verdad me importa es saber que soy capaz de desarrollarlas.

      • Cambiare la idea: esos son valores muy femeninos, hiperempaticos y no todo el mundo puede construirse esos puentes salvo con la poesia o la musica, el arte tiende puentes mas alla de la empatia

      • Si, Paco.
        Porque a mi modo de ver, el arte se sitúa más próximo a ese lugar donde no se usan tanto las palabras y conceptos binarios (o esto- o lo otro), sinó que percibe la complementariedad de los opuestos, que se engendran mutuamente.

        La paradoja de los opuestos complementarios …

        Requiere ser capaz de no quedarse atascado con el aparente “absurdo” .
        No tenerle miedo al “absurdo” y jugar con él.

        Le adjudican a Tertuliano una curiosa frase que dice: “Creo en el mundo espiritual porque es absurdo”.

        ¿Que haríamos sin el arte? … me pregunto.
        (Y no necesariamente aquel que el “establishment” considera “arte”, ya que me pregunto que sería de nosotros sin esa capacidad de “crear”, “jugar”, fuera del “matrix” de la dualidad o lo binario…).

        ¿Se complementa con lo que querías decir, Sergio?

        ¿Como casa esto con los paradigmas psiquiátricos más duros del establishment, que nos quisieran moldear tan “homogéneos” y carentes de creatividad, pues a poco de intentarlo se nos tilda de excéntricos..? 🙂 (carita empática otra vez, sí…jájáaa!)

        Y hablando de la “empatía”, me han gustado mucho sus post sobre este tema y la femineidad. Pero ¿cual sería la empatía no-patológica? ¿es algo meramente adptativo de la especie, el ser empático? o tiene también que ver con aquella búsqueda de la “armonía musical” y la belleza inherente a toda búsqueda humana?

        Os voy a imitar, y agrego (he tenido que buscarla), la etimología de
        “Armonía”: proviene del griego armoniá (está trasliterado, por supu), a traves del latín “harmonia”, derivado de armós, juntar ombros. El concepto de armonía es el de juntar una cosa con otra, en un orden placentero o bello, por ejemplo juntar notas musicales diferentes…

        Será buscar el “nexo” natural entre lo “diferente”, sean notas musicales o personas…
        “Natural” … hacer esto de manera “forzada” sería lo patológico…?
        Hacerlo con 2º intenciones, o por temor… Temor al aspecto guerreo del otro…

        Aún así, le encuentro virtudes a esto de la empatía. El tema es rectificar la intención con la que se hace. Y no caer en una simbiósis … de apegos “matrifocales” “pegajosos” que empalagan… y atrapan malamente.. 🙂

      • La etimología de “absurdo”:

        “La palabra absurdo se compone de “ab” y “surdum”, que significa sordo en latín, designándose en principio lo que no se escucha o suena bien, extendiéndose lo absurdo a aquello que no es coherente, que no se entiende, que es abiertamente ridículo, irracional o disparatado, lo que contraría las reglas de la lógica, por ejemplo que se afirme y niegue algo al mismo tiempo.”

        Se ve que en una parte de nuestra cultura occidental (en la lógica Aristotélica?), los “opuestos mutuamente complementarios”, no se entienden mucho…
        Y tú dices Sergio, que las mujeres, pero es más bien “lo femenino”, no se queda “atascado” en la “aparente” contradicción del discurso. “A veces”, y “algunas”…

        Aún así, todas las personas tienen su talón de Aquiles, donde fallan a la hora de superar los opuestos. Y ni siquiera lo advierten, (lo advertimos)…

        Caemos en sutiles contradicciones (o no tan sutiles), sin advertirlo.

        Tiene que ver con la dificultad de “ver” la unicidad, (lo Uno), en la mismísima multiplicidad de variables y premisas (aparentemente opuestas).
        Y con la tendencia que tenemos los seres humanos a cristalizar el pensamiento, y las percepciones en una sola “forma”, concepto, visión, percepción… Cuando la Verdad no tiene 1 forma, y puede adquirir infinitas. Por eso es inefable: existe 1 verdad única pero es inexpresable como formulación única.

        La mente y el lenguaje son binarios… no pueden formular lo Uno.
        Y lo infinito no se puede encerrar en una definición.

        Pero ese juego, (el de intentar hacerlo aproximadamente), es útil.
        Sabiendo que nunca se va a “atrapar” definitivamente La Verdad, y ponerla en una cajita, y poseerla.
        Cuando se renuncia a esa pretensión, en ese “vacío”, brilla la verdad.
        O como decía Nisargadatta en el silencio la verdad canta. (“Mi silencio canta”, “Mi vacío está lleno”)
        Parece que el “Corazón” , (pero hay que entender que es verdaderamente el Corazón), lo hace ANTES, y mejor que la cabeza.
        Pero al decir “corazón”, no me refiero al “sentimentalismo”, ni siquiera al amor , (ese que fluctúa entre amor/odio, placer/dolor, me gusta/y ahora-no-me-gusta), sinó al centro de tu Ser-Conocer-Amar , que es una sola cosa.
        Y todo eso a veces, y a falta de mejor palabra es llamado por algunos “intuición”
        Esa es la intuición que vale la pena, en mi opinión.
        Perdón por parrafada ¡!!!

      • Patricia, me ha gustado mucho la idea de asociar armonía con algo natural, no forzado. Ceñido solo a las relaciones personales, los puentes a los que se alude, para ser naturales, deben levantarse desde los dos extremos. De otra forma, levantar un puente unilateralmente y dejarlo caer sobre el territorio del otro y sin su consentimiento, no sé si es algo patológico pero, al menos, me resulta invasivo.
        Se crece con lo diferente, como lo plantea Anne, cuando lo diferente acepta tu cercanía y se deja abordar. Sin embargo, también es posible aprender algo de lo diferente irreconciliable, inabordable: que hay que dejarlo ahí, no insistir, aceptarlo tal cual es, dar media vuelta y regresar por donde se vino. Es humanamente imposible poder conciliarlo todo, caerles bien a todos y que todos te caigan bien. En esa actitud extrema de armonía forzada puede que exista el temor al poder del otro y segundas intenciones que tu refieres; e, incluso, miedo a no ser aceptado por ser como se es. Como también es una armonía forzada, mucho más ininteligible si cabe, cuando alguien busca acercamiento a aquella persona que a su vez desprecia.

      • Pues te explicas excelentemente bien, Ragnur. (A pesar de que decías que eras demasiado pragmático o básico.)

        Has hilado fino.

        Quizá, si te referías a mí, admito que puedo ser casi tan disfuncional como el que más, en detrminadas ocaciones … ¿quién no lo es?

        Simplemente me expreso.
        He intento hacerlo desde un lugar sincero, hasta donde me es posible, en donde estén lo más reunidas que puedan estar, todas mis diferentes tendencias y energías.
        Hay muchas “Patricias”, también en mí. Aunque creo haberlas reunido, domesticado, y que están relativamente bien subordinadas … en armonía?
        No sé…

        ¿No sientes tú o “vos” también que hay muchos Ragnur dentro tuyo?

      • Ragnur,
        ¿Puedes explicar mejor a que te refieres con esto?:
        “De otra forma, levantar un puente unilateralmente y dejarlo caer sobre el territorio del otro y sin su consentimiento, no sé si es algo patológico pero, al menos, me resulta invasivo.”

      • Pues lo debería responder él …
        ¿Te refieres Sergio a cuando Ragnur dice estar “desprovisto de metáforas, pues te digo que, para mí, el lenguaje es una herramienta “comunicacional”, no artística”?
        Tiene todo su derecho a no interesarse por aquello que su naturaleza no se inclina. Así como los demás tenemos derecho a buscar las metáforas, y la expresión más cercana al arte que expresa aquello inefable.

        Por otro lado, las cosas a veces, no son como parecen.

        Los motivos por los cuales uno hace o deja de hacer, habla, o deja de hablar, los conoce sólo la persona.

        (Eso en el caso de que “la persona” sea medianamente introspectiva y se conozca a sí misma, y sus más profundas motivaciones). 🙂

      • Hola Patricia. Me refería a cuando yo prácticamente me tomé derechos que nadie me dio y le dije que éste no era su lugar. Él intentó tender un puente y yo no lo acepté como tal. Era un mea culpa, Patricia.

      • Voy por partes, Patricia:
        Sencillamente me gustó tu idea de unir la etimología de la palabra armonía con la posibilidad de que a veces se pueda caer en una armonía forzada, que quizás podía responder a una conducta “patológica”. Como opiné, quizás no llegue a tanto, pero quien persiga siempre “armonizar”, puede, en realidad equivocarse u obsesionarse con que las cosas funcionen bien aunque sea a la fuerza.

        En ningún momento me refería a una persona en concreto, ni menos a “vos” porque en un foro solo alcanzo a conocer ideas de quienes escriben. Y eso me sabe a muy poco para formarme un juicio de alguien. Y aún si te conociera no me plantearía demasiado si eres ¿disfuncional? a veces o no, porque no sé muy bien qué quiere decir y porque somos lo que somos. Como le escribí en algún momento a Isabel: imperfectos pero perfectibles.

        Sin duda debo ser multifacético. No creo que haya humano que no lo sea, y en algo coincido mucho con Anne, aunque yo le de otra vuelta de rosca: exponiéndose uno a lo que es diferente puede conocerse mejor. Y ese es para mí el verdadero mérito de enfrentarse a lo diferente.

        En cuanto a qué pretendo decir sobre levantar un puente unilateralmente, pues lo digo pensando, en términos muy prácticos, en cuando alguien se empecina en acercarse a otra persona (para intentar llegar a acuerdos, a una armonía en la convivencia), y que de mil formas ha dicho no, aunque la otra parte esté convencido de que es posible un acercamiento a pesar de las diferencias. Es construir un puente sin contar con el otro. Termina siendo una persecución, una invasión, una falta de respeto. Esas son las diferencias que yo considero irreconciliables donde la armonía se alcanza poniendo una saludable distancia.

        Finalmente, creo entender qué quiso expresar Anne cuando habló de ver lo diferente como un “alimento psíquico” empaquetado como desafío. Cuando mi familia se estableció en Noruega, fue un desafío personal adaptarme a mis familiares noruegos, a lo que yo veía gris, pálido, chato…¡claro!, nada comparable con Argentina. Sin embargo, valió la pena el esfuerzo pues aprendí mucho de ellos y me conocí en aspectos de mi persona que ni imaginaba tener. Terminé radicado en el norte de España porque lo vivo como un punto intermedio. “Lo diferente” no siempre es alguien, también puede una experiencia.

      • Sergio y Patricia, lo triste para mí no fue si salí o no espantado, sino el no haber sabido explicarme mejor para que nadie se sintiera ofendido. Pero ya ven, me metí en un foro “diferente” de los que yo frecuento y voy aprendiendo a manejarme en otra dinámica. Es todo un desafío personal.

      • Con tu permiso, Patricia
        «(…) Y con la tendencia que tenemos los seres humanos a cristalizar el pensamiento, y las percepciones en una sola “forma”, concepto, visión, percepción… Cuando la Verdad no tiene 1 forma, y puede adquirir infinitas. Por eso es inefable: existe 1 verdad única pero es inexpresable como formulación única.

        La mente y el lenguaje son binarios… no pueden formular lo Uno.
        Y lo infinito no se puede encerrar en una definición.

        Pero ese juego, (el de intentar hacerlo aproximadamente), es útil.
        Sabiendo que nunca se va a “atrapar” definitivamente La Verdad, y ponerla en una cajita, y poseerla.
        Cuando se renuncia a esa pretensión, en ese “vacío”, brilla la verdad.
        O como decía Nisargadatta en el silencio la verdad canta. (“Mi silencio canta”, “Mi vacío está lleno”)
        Parece que el “Corazón” , (pero hay que entender que es verdaderamente el Corazón), lo hace ANTES, y mejor que la cabeza.
        Pero al decir “corazón”, no me refiero al “sentimentalismo”, ni siquiera al amor , (ese que fluctúa entre amor/odio, placer/dolor, me gusta/y ahora-no-me-gusta), sino al centro de tu Ser-Conocer-Amar , que es una sola cosa.
        Y todo eso a veces, y a falta de mejor palabra es llamado por algunos “intuición”
        Esa es la intuición que vale la pena, en mi opinión»

        Si hubiera querido expresar la idea que creo has intentado plasmar con estas palabras, me hubiera sido imposible expresarlo mejor =) Como bien señalas, la función de la psique “Pensamiento” consiste exactamente en “cristalizar”, en intentar “fijar” aquello que por esencia es inaprehensible, ya que “Lo Uno” es “Todo aquello que tuvo, tiene y tendrá Sentido”. Es por eso que con palabras no podemos definirlo, y también es por eso que es incomunicable. Y así como apuntas a que sabio es reconocer los límites del conocimiento (me refiero al “entendimiento racional de las cosas”), yo añadiría que sabio es también reconocer (en el sentido de “Ver”, fungiendo La Razón de nuestros ojos) que con el «Corazón» sólo se podrá amar a alguien que no es “exactamente” como uno “piensa” que “es”; y que ésto último no tiene sentido preguntarse ya que para “acceder” (por decirlo de algún modo) a ese “amar”, para experimentar que tiene Sentido ese amar, para Saber que no hay Realidad más Valiosa que Aquel Vínculo….para eso sólo necesitamos lo que tú, Patricia, bien llamaste «Intuición».

      • Muchas gracias Sergio, y muchas gracias Ragnur.

        Ragnur me gusta TODO lo que has dicho.

        “Y aún si te conociera no me plantearía demasiado si eres ¿disfuncional? a veces o no, porque no sé muy bien qué quiere decir y porque somos lo que somos.”

        Gracias. No es poca cosa lo que dices, y es de agradecer, porque siempre estamos enfatizando todos (los seres humanos), en algún “pecado original” y en lo que no va bien en los demás o en uno, en vez de tomar las cosas como son y como vienen, sin más. Y aceptar todo tal cual es. Y de eso va quizá lo que hablábamos de la armonía y no forzar…

        Por ser que no estás “acostumbrado” a estos blogs o temas, te manejas bien.
        Estás nadando como pez en el agua… 😉

        Lo que te ha dicho Anne es muy cierto, y me gusta mucho la vuelta de tuerca que le has dado tú: ” exponiéndose uno a lo que es diferente puede conocerse mejor. Y ese es para mí el verdadero mérito de enfrentarse a lo diferente.” 🙂

      • Sergio, a mi me gusta ese “¿paradigma?” de los tres centros: Cabeza, corazón, estómago. Y el “despertar” de los tres centros.

        Pero esto es algo así como cacero, nada erudito.

        Cuando moramos demasiado en la “cabeza”, (o “mente”) por ejemplo, corremos el peligro de perdernos a nosotros mismo en esos laberintos.
        Aunque la mente es útil, claro. Pero está sobrevalorada en casi todos nosotros.

        El estómago es muy inteligente también… no sólo el corazón.

        Si tienes una duda sobre algo importante, por ejemplo, prueba preguntárselo al estómago a ver si está de acuerdo con la cabeza.
        Si tienes la intuición bien afinada, a veces te da respuestas inmediatas que luego la cabeza va a confirmar mediante un proceso más largo, en el que encuentra “razones” para CONFIRMAR tus respuestas del centro del estómago o del centro del corazón… 🙂

  7. ” La admiración es el sentimiento opuesto a la envidia, a través de él reconocemos la superioridad -del tipo que sea- de la persona admirada “.

    Pero la envidia, más allá de simple “sentimiento”, es una actitud vital, un moverse-por-la-vida.
    Su antónimo no es la admiración, sino la nobleza; o la caridad, aunque ésta sólo en clave de virtud cristiana. De magra y pálida” tilda Quevedo a la envidia, “porque muerde y no come”. Acertada personificación la suya. Dos pensamientos, a cual más ilustrativo, posteriores a esa época, la barroca, en que el profano se admiraba ante la oscuridad del concepto. El segundo, más incisivo, expresa muy a las claras el fin último que, envidiando, persigue el envidioso. ¿Hay acaso otro?

    1. “Le plus véritable marque d’être né avec de grandes qualités, c’est d’être né sans envie” (F. de La Rochefoucauld, ‘Maximes’, 433).

    2. “The dullard’s envy of brilliant men is always assuaged by the suspicion that they will come to a bad end” (M. Beerbohm, ‘Zuleika Dobson’, 4).

    La finalidad del aforismo -de la condensación del pensamiento- la responde otra máxima: ‘A buen entendedor, pocas palabras’.

    • Fe de erratas.- Donde dice “De ‘magra y pálida’ ” debe decir “De ‘flaca y amarilla’ “. Donde dice “Le plus véritable” debe decir “La plus véritable”.

    • ¿Y no será que la admiración es una actitud vital, “un-moverse-por-la-vida”, como tú señalas, propio de personas nobles; mientras que la envidia lo es de personas, por ejemplo, narcisistas? Entonces, así se generarían dos pares de antonimias: por un lado, el de dos tipos de personas y por el otro, el de dos tipos de sentimientos, cada uno como lógico producto de la cualidad de la persona que lo experimenta.

      • Pues sí. La envidia está muy imbricada con el narcisismo. Una “cualidad”, la envidia, que no falta nunca en un narcisista hibridoso. El narcisista patológico se ama tanto a sí mismo que ha perdido (o carece de) capacidad de amar. El narcisismo es un trastorno de la personalidad recogido en el DSM con muy definidos criterios diagnósticos. Paco sabe mucho más sobre este asunto, que, si no recuerdo mal, ha desarrollado en más de un ‘post’. Por otra parte, ‘todos’ los hombres somos algo narcisistas, nos viene en el paquete que nos legan nuestros ancestros. Lo que matiza al ‘todos’ es el grado.

        http://www.trastornosdelapersonalidad.es/narcisista.html

  8. ” Lo que cura es la intimidad que se logra en una relación asimetrica, donde el Erastés es el “sujeto que sabe” y el Eromenos el sujeto que ignora. Que ignora y desea saber. Hay uno que tiene y otro que desea obtener. Esta es la potencia terapéutica de toda psicoterapia y de toda iniciación.”

    Complementaria y paradójicamente a esto que usted dice, hay un dicho zen que reza “el maestro y el discípulo, juntos crean la enseñanza”.

    “La relación entre el mentor y el discípulo puede compararse con la que existe entre una aguja y un hilo. El mentor es la aguja y el discípulo, el hilo. Cuando cose, la aguja va a la cabeza, pero al final, se vuelve innecesaria, y es el hilo el que queda y mantiene todo unido.” (Ikeda)

    Como en el psicoanálisis, como en la vida.

  9. Me permito agregar un pequeño aporte sobre el tema de la relación maestro-discípulo, así como unas palabras de Ramana Maharshi, (considerado uno de los más grandes sabios-santos Iluminados de la India), sobre este tema y sobre la transmisión silenciosa del Maestro, así como unas palabras sobre la iniciación.

    Lamento que en esto me voy a tener que extender, (con malos dobladillos ;))

    Como sabéis, en la tradición de la India (védica, yóguica), como en el advaita, así como en la zen y en la taoísta (China, Japón etc) , un “Maestro” fundamentalmente es un Iluminado (liberado en vida o realizado).

    Pero también todo aquel que nos enseña algo, (sea o no iluminado). Incluso, cosa curiosa, los seres inanimados, para estas tradiciones, lo son.

    Para Ramana (Maharshi), incluso los seres “abyectos”, aquellos que en sus palabras son “despreciados o despreciables para los demás”, pueden serlo. Ya que nos enseñan.
    Y han existido grandes maestros históricos, que si bien tenían también grandes defectos, y excesos, y no eran puntualmente “iluminados”, han sabido transmitir importantes enseñanzas a sus discípulos, y a quienes adoptaron la posición de aprender.

    Pero esto, reconocer al maestro, como dice el Dr. Traver, requiere humildad de parte del discípulo. De querer aprender, (sino de iluminarse, que es más propio de los que estamos en algún camino en que conocemos que significa este término).

    Se puede apreciar, cuando Ramana habla de transmitir ésta energía espiritual, que en un punto converge con lo que dice el Dr. Traver u otras tradiciones que hablan del vínculo maestro-discípulo:

    ” Transferir significa la erradicación del sentido de ser el discípulo” dice Ramana, porque se refiere a que uno ya no lo necesita cuando encuentra verdaderamente el “Sí mismo”, (que no es el ego).

    Aquí os dejo lo que dice Ramana Maharshi sobre la proximidad de la presencia de un Maestro completamente realizado o iluminado, enfatizando que no siempre esta presencia física es posible, pero se puede cultivar una cercanía mental o en el corazón, recordándolo, teniéndolo presente. Pues actúa por la conexión mental y conexión de corazón.

    Una de sus particularidades, que lo diferencian a Ramana de otros grandes maestros, incluso de Nisargadatta, es su énfasis en el silencio, como modo de transmisión espiritual.

    Refiréndose a lo que se denomina “transmisión silenciosa”, como modo de transmitir la enseñanza, dice lo siguiente:

    Pregunta de un discípulo: ¿Por qué usted no va de un lado a otro predicando la verdad a las gentes?
    Respuesta de Ramana Maharshi:
    “¿Cómo sabe usted que no lo estoy haciendo? (…)
    El silencio es la forma de operación más potente. Por vastos y enfáticos que los sastras [escrituras] puedan ser, fallan en su efecto. El Gurú está en quietud y la paz prevalece en todo. Su silencio es más vasto y más enfático que todos los sastras juntos.La operación que se lleva a cabo dentro no es visible. De hecho el Gurú está siempre dentro de usted.

    Pregunta: ¿Puede el silencio del Gurú provocar realmente estados avanzados de consciecia espiritual? ¿Cómo opera este poder silencioso? ¿Cómo puede el silencio ser tan poderoso?

    Respuesta de Ramana:” Un realizado emite oleadas de influencia espiritual que atraen a muchas gentes hacia él. Sin embargo, él puede estar sentado en una caverna y mantener un completo silencio. Nosotros podemos escuchar conferencias sobre la verdad e irnos después con apenas algún atisbo del tema, pero la entrada en contacto con un realizado, aunque él no hable nada, dará mucha más luz sobre el asunto. Él nunca necesita salir entre el público. Si es necesario puede usar a otros como instrumentos”.

    ” El lenguaje es solo un medio para comunicar los pensamientos de uno a otro. (…) Cuando se permanece sin pensar uno comprende a otro por medio del lenguaje universal del silencio.
    El silencio está hablando siempre. Es un flujo de lenguaje perenne que es interrumpido por el habla. Estas palabras que yo estoy hablando obstruyen ese lenguaje mudo. Por ejemplo, hay electricidad fluyendo en un cable. Con una resistencia a su paso, enciende una bombilla o hace girar un ventilador. En el cable permanece como energía eléctrica. Similarmente también, el silencio es el eterno flujo del lenguaje, obstruido por las palabras”.

    Con respecto a la “Iniciación” llamada por el “Diksha”, decía:

    Pregunta: ¿Da Usted diksha [iniciación]?
    Respuesta: Mouna [silencio] es la mejor y la más poderosa diksha. Esa fue practicada por Sri Dakshinamurti. La iniciación por contacto, mirada, etc., son todas de un orden más bajo.

    Dakshinamurti (se refiere a otro Maestro Iluminado) observaba silencio cuando los discípulos se acercaban a él. Esa es la forma más elevada de iniciación. Incluye las demás formas. En las otras dikshas debe establecerse la relación sujeto-objeto. Primeramente debe emanar el sujeto y después el objeto. A menos que estos dos estén aquí, ¿cómo va uno a mirar o a tocar al otro? Mouna diksha (iniciación silenciosa) es la más perfecta; comprende la mirada, el contacto y la enseñanza. Purificará al individuo de todas las maneras y le establecerá en la realidad.
    Pregunta de un discípulo: Swami Vivekananda dice que un Gurú espiritual puede transferir la espiritualidad substancialmente al discípulo.
    Respuesta de R: ¿Hay alguna substancia que transferir? Transferir significa la erradicación del sentido de ser el discípulo. El maestro lo hace. (…)
    Dios, gracia y Gurú son todos sinónimos y también eterno e inmanente. ¿No está el Sí mismo ya dentro? ¿Le corresponde al Gurú otorgarlo con su mirada? Si un Gurú piensa así, no merece el nombre”

    • “Pero también todo aquel que nos enseña algo, (sea o no iluminado). Incluso, cosa curiosa, los seres inanimados, para estas tradiciones, lo son. Para Ramana (Maharshi), incluso los seres “abyectos”, aquellos que en sus palabras son “despreciados o despreciables para los demás”, pueden serlo. Ya que nos enseñan. Y han existido grandes maestros históricos, que si bien tenían también grandes defectos, y excesos, y no eran puntualmente “iluminados”, han sabido transmitir importantes enseñanzas a sus discípulos, y a quienes adoptaron la posición de aprender.Pero esto, reconocer al maestro, como dice el Dr. Traver, requiere humildad de parte del discípulo. De querer aprender”.

      Tal cual, Patricia. Los animales pueden ser grandes maestros, maestros escondidos. Y qué decir de los “abyectos”, es lo que Castaneda llamaba los “pinches tiranos”, otro portentoso maestro escondido siempre que no te “mate”, pero ahí está el riesgo de determinadas autopistas, que es lo que son, lecciones aceleradas. 🙂 Y sí, en mucho falso gurú o personajes excesivos también hay lecciones escondidas. Toda la vida es un tablero, un juego de la oca, una partida de ajedrez. Todos estamos jugando el juego de Lila.

      El texto de Ramana, textazo!. Decir al respecto que “Sólo en el silencio más absoluto se comienza a oír… ” 🙂

  10. Sergio: me alegra que estés de vuelta por aquí.
    Sannio: Idem
    Ragnar: como se dice en Argentina, me “re alegra” “requete” que estés por aquí.
    De Isabel y Anne, no digo nada porque no hablaron de marcharse en la pelea del bar. 🙂

    • Patricia, ¿en qué bar no se arma quilombo? Y un bar que en su vida no ha tenido un quilombo memorable… es una casa de té, entonces. ¿A qué sí? Parte de mi ñiñez y mi adolescencia las viví en Argentina.

      • Jájájáaaa! 🙂
        Pues sí … y aquel post no fué precisamente “una casa de té” jájáaaa!

        Soy solo una “comentarista”, pero te doy la bienvenida.

        (Las mujeres somos así tan … “matrifocales”, que le vamos a hacer…
        Somos insoportablemente “protectoras” e insoportablemente “conciliadoras”).

  11. Acabo de leer a Sergio y a Anne y perdonad si interrumpo el hilo, pero quiero deciros que ha sido un gustazo leer vuestras últimas aportaciones sobre “vuelos intuitivos” y demás. He leído también a Martin en el “hilo guerrero” subrayando que el único protagonista era y debía ser el aprendizaje y me ha parecido el mejor broche que se le podía poner a ese pedazo de seminario teórico y práctico que ha constituido el foro sobre Memes patrifocales.

    Un lujazo de contertulios, Sr.Traver. 🙂

  12. También me ha gustado las aportaciones de Sergio y Anne.

    Hay un filósofo alemán: Zuehlsdorf, que habla de esto de la intuición, Sergio, en estos términos:

    “Para el hombre profano conocer es un medio de calmar la inteligencia inquieta, encontrar respuestas plausibles para ciertas preguntas sin sumergirse en las profundidades de la Realidad. Para el hombre común la verdad es un trabajo de la cabeza destinado a canalizar siempre nuevos elementos para la insaciable dialéctica de la inteligencia; pero, haciendo esto, el hombre obstruye el camino hacia la experiencia del silencio interior.”

    “Nuestras especulaciones filosóficas y teológicas son como flores que pintamos en los vitrales de las ventanas de nuestra vida, que nos dificultan la visión de la Realidad más allá.”

    me ha gustado…

  13. Admirar
    La etimología de admirar proviene de “ad” (direccion) mirar. Se infiere que alguien o algo le está dando direccion a la mirada.

    Otra forma de ver la admiracion, es la que sucede cuando alguien se hace admirar.
    Es decir, se ubica de cierta manera que empuja la mirada hacia si.
    Y esto NO significa que el sujeto sea digno de admiracion. Esto sucede con personas vanidosas, que buscan el centro de la atención, el centro de la escena.

    …. Pero en la literatura religiosa ha un caso muy significativo.

    En el capítulo 11 del Bhagavad Gita, Krishna se hace admirar por Arjuna.

    5. El Señor Bendito dijo: Mi querido Aryuna, ¡Oh hijo de Pritha! He aquí Mis opulencias: cientos de miles de variadas formas divinas, multicolores como el mar.

    6. ¡Oh Aryuna! (El mejor de los Bharatas), mirad aquí las diferentes manifestaciones de Adityas, Rudras y semidioses; he aquí las muchas cosas que nadie ha visto ni oído jamás.
    ………..
    8. Pero no puedes verme con tus ojos actuales, por lo tanto, te doy ojos divinos con los cuales podrás ver Mi opulencia mística.
    ……..
    10-11. Aryuna vio en aquella Forma Universal bocas y ojos ilimitados. Era totalmente maravillosa. La forma estaba adornada con resplandecientes ornamentos divinos y ataviada con muchas vestimentas. Estaba enguirnaldada gloriosamente, y había muchas esencias untadas en Su cuerpo. Todo era magnífico, expandiéndose ilimitadamente. Aryuna vio eso.

    12. Si cientos de miles de soles surgiesen de repente en el cielo, ellos podrían quizás semejar la refulgencia de la Persona Suprema en aquella Forma.

    ……………………….

    44. Tú eres el Señor Supremo, a quien todos los seres vivientes deben adorar, así me postro para ofrecerte mis respetos y pedir Tu misericordia. Por favor tolera los agravios que Te haya hecho y sé indulgente conmigo, tal como un padre con su hijo, o un amigo con su amigo, o un amante con su amada.

    ARYUNA QUEDA ESPANTADO CON ESTA VISIÓN, Y PIDE AL SEÑOR QUE MUESTRE DE NUEVO SU FORMA ORIGINAL

    O sea que:

    Hacerse admirar es una clase de acorralamiento ;), es una imposición.
    En cuanto el sujeto es genuinamente admirable, este cumple su cometido.

    Este es un crucial momento del Bhagavad Gita: Arjuna se da por vencido, y se somete a la voluntad de Krishna.

    La admiracion tiene entonces el carácter del clasico “mente superior domina a mente inferior”, y es la manera que posee Logos de hacernos vehículo del conocimiento.

    Es una fecundación, una polinización (devuelta con la polisemia), donde las abejas-hombres cumplimos la voluntad del cerebro de colmena, siendo canales de su saber.

    O sea, Anne, siguiendo este razonamiento, … para cambiar el mundo, hay que reunirse con gente admirable (como aquí), ya que la admiracion es contagiosa, y asi ser un canal de algo que es mas grande que uno, inabarcable, inconcebible. Tal como lo son mil soles.

  14. Quiero agregar algo.

    Si es que escribo como “si tengo la Verdad”, es por los siguientes motivos:

    1.- No tengo conocimientos académicos y la practica profesional en salud mental como tienen muchos de ustedes. Quizás siento que al escribir mis textos estoy “descubriendo la pólvora”, cuando estoy seguro que lo mismo ya esta expresado en otros términos, desde hace décadas, y existe una montaña de libros que trata cada idea que expreso.
    2.- Es muy difícil escribir con humildad.
    3.- En lo que es el mundo del Yoga, existe una rama que se llama Bhakti Yoga, que es el Yoga de la devoción.
    Es algo “más tirando” a la irracionalidad, e intenta generar estados mentales alterados, buscando una modificación de la conciencia positiva (punto 1 ;)).

    Sepan disculpar si les resulta chocante mi modo de expresión, pero entiendo este es un espacio que ampara este tipo de lenguaje, por lo que voy seguir insistiendo, siempre buscando el lenguaje mas humilde posible.
    Porque si algo he aprendido, es que lo mejor de esta vida se vive con los pies en la tierra.

    Namasté 😉

    • Martin, mi vía es la vía de Jñana Yoga. Déjame decirte que Bhakti y Jñana confuyen, porque no puede ser de otro modo.

      Devoción (bhakta)no es nada más que conocerse a uno mismo pero desde otra perspectiva, desde otro radio de la rueda cósmica.

      Dice Ramana Maharsi:

      “Cuando se indaga, la devoción suprema y jñana son en naturaleza uno y lo mismo. Decir que uno de estos dos es un medio hacia el otro se debe a que no se conoce la naturaleza de ninguno de ellos. Sepa que la vía de jñana [conocimiento] y la vía de bhakta [devoción] están interrelacionadas. Siga estas dos vías inseparables sin separar una de otra”.

      Tienes el corazón de un devoto y por ello tus palabras siempre habrán de confluir en Jñana, conocimiento.

      🙂

      • Martín, eso que acertadamente dijo Isabel, está casi textual (no sé la pág), en el libro que dejé más arriba de Ramana Maharshi (Sea lo que usted Es) en pdf.

        Bhakti (devoción) o la vía del corazón, es la otra cara complementaria de Jñana (conocimiento).
        Conocimiento muy especial que se realiza haciendo “Vichara” que significa indagación sobre la naturaleza del “Sí mismo” o el Ser.

        Este “Vichara” o indagación, consiste en concentrarse en aquello sutil que está detrás de cada uno de los pensamientos. Y como esa concentración no es sólo mental sino de los sentidos y el corazón, es también devoción, (Bhakti).

        Se intenta localizar, como quien localiza un “sabor”, cinestesicamente, el pensamiento que está detrás de cada pensamiento, mediante las preguntas:
        ¿A quien le ocurre ese pensamiento?
        ¿quien lo sostiene ?

        Lo sostiene una remota noción de “yo” … pues, si yo pienso, entonces 1º hay un “yo” …
        (es decir al revés de lo que planteó Descartes, pero no lo quiero complicar…)
        Así que él dice:

        “Retenga ese “yo” y quédese ahí. (Como re-cordándolo…)
        En la raíz , quédese en la raíz…

        No en la “idea”, o en un “concepto”, o en una “imágen” de “yo”…

        Quédese rumiando ese “YO”, desnudo, desprovisto del yo soy “tal cosa”.

        Elimine todo lo demás.
        Pero si lo hace el suficiente tiempo, (vichara, indagación), y con profundidad y constancia, todo lo demás desaparecerá sólo. Porque es irreal.”

        (A lo mejor hace falta estar introducido en esto para entenderlo…) 🙂 Pero he intentado un apurado resúmen….

        “Yo” es la base de todas sus acciones, quien aparentemente las ejecuta, y a quien le acontece.
        Si se queda el suficiente tiempo, todo lo demás desaparecerá sólo.

        Desaparecerá por sí mismo porque es irreal.

  15. Ese “yo” también se disuelve con el tiempo y práctica, en algunos poquitísimos afortunados del mundo en una generación dada. (A los que se suele llamar iluminados, los que han alcanzado “Nirvikalpa Samadhi” o mukti=liberación en esta vida).

    Tiene muchísimos nombres, y matices (y hasta grados), según cada tradición, ya sabes.
    Y sólo permanece en ellos un “yo operativo” que autoregula la vida sin el sentido de ser el “hacedor”, pues para ellos el yo se ha disuelto irreversiblemente y de forma definitiva, como un río se disuelve en el mar. Y su ser permanece en “Turiya” (llamado 4º estado). Que es el 4º, ya que para nosotros son 3 los estados de conciencia: el de vigilia, el de sueños con sueños, y el de sueño profundo o sueño sin sueños.
    Esto es lo que dice mayoritariamente la tradición védica. La de la India, la zen y otras… 🙂

    Con respecto a lo que tú y yo conversamos alguna vez, Isabel, si que hay mucho charlatán que se hace pasar por iluminado. Pero si que también … haberlos los hay …
    e incluso en la actualidad …

    Es importante, porque yo creo que siguiendo lo que han dicho todos estos (Ramana, Nisargadatta, etc), el sólo hecho de saber que existe eso, (la posibilidad de la iluminación espiritual,de forma irreversible: Satori, Mukti, Nirvana, etc), constituye ya un “despertar”de la consciencia por sí mismo. El 1º paso del despertar. 🙂

    • Patricia, has explicado muy pero que muy bien todo ese proceso, y no era nada fácil. Nada fácil. Has traído en tus comentarios cosas muy importantes, elementos fundamentales para el proceso de meditación transcendental, 🙂

      Sólo un matiz: refieres lo que yo considero de Jñana “la parte más técnica”, por decirlo de algún modo, el aspecto práctico de Vichara, la autoindagación que procura o busca la autopercepción de quién está realmente “pensando”, el proceso de desenmascarar a Manas, la mente inferior y acceder así a la mente superior.

      Esa es la parte práctica, sí, pero también hay una parte teórica, que es a la que yo me refería con seguir una vía, puesto que seguir una vía implica siempre perseguir unas huellas y es ahí donde entra el conocimiento entendido en su sentido más occidental, entendido como formación, instrucción, ya que se accede desde el radio de la rueda que rige el corazón entendido como Nous, como órgano intelectual. Y de ahí a la devoción, sólo hay un trecho, pues son casilleros de “oca a oca” …

      Hay seres que en esta encarnación obtienen la liberación, y pasan a ser esa carta que abre y cierra el Tarot, el alfa y el omega, y que curiosamente no lleva número, llamada El Loco, que refleja a ese ser desapegado, desenraízado (porque se ha liberado de la “matrix tierra”) con un hatillo por toda pertenencia, en el que porta ya sólo “lo esencial”. Pero no toda “locura” ni todo “loco desapegado” es un liberado … A este respecto, le preguntan a Ramana, cuáles son las señales para distinguir a un liberado. Y él dice que la presencia de un Liberado tiene un indudable efecto (que no se puede impostar, esto lo digo yo) que sucede en las mentes de los demás presentes, y es que éstas se aquietan, dejan de rumiar … y participan de la paz en que aquel participa. 🙂

      Este efecto es un “efecto” que Krishnamurti buscaba intencionadamente en sus conferencias con aquellos largos silencios introductorios o en el medio de ellas. Pero déjame decirte que silenciar “el ágora” no es lo mismo que silenciar las mentes del ágora. Aquello era una parodia grotesca, un pseudogurú que tomaba lo exterior por lo interior. La corteza por el núcleo. Y hablo con conocimiento y espero no molestar con ello a sus seguidores, pero he considerado necesario remarcar ciertas diferencias. 🙂

      • Creó que los conocimientos provenientes de oriente, Yoga, Tantra, etc. hay que tomarlos con muchas comillas. Corresponden a otras culturas, otra historia, otros genes, otras realidades socio-económicas.

        Creó que así como los doctores pueden usar el ambo para crear una distancia, otro estatus, los esotéricos podemos utilizar términos llamativos como “iluminación” para generar una distancia también, un ubicarse desde otro lugar, distinto, misterioso.

        Por eso le dejó la iluminación a los electricistas, la numerología a los matemáticos, y el silencio para el cine.

        …. No digo que no sea fascinante este saber, sólo que a mi gusto, la dosis debe ser acotada. Pero eso, por supuesto, varia entre estomago y estomago.

        Obviamente no es una des acreditación de este saber y adeptos, … Entre bueyes no hay redadas. Es algo que quería decir.

        Ahora los dejó por unas semanas, voy a descansar un poco de todos estos temas.

        Es porque temo que por este “solo” de cítara que he desplegado cual concierto de rock, haga que descuide la olla.

        Na más te (les) … quiero decir. Gracias por su amable atención.

  16. Como diría Sergio, me voy a dormir porque ya son la una, no sin antes agradecer primero al Dr. Traver por crear y mantener este estupendo blog, a Isabel por sus sagaces, oportunas y geniales entradas, y a todos los demás por lo mismo y por dar tanto juego.
    Saludos! seguimos en contacto … 🙂

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