Liderazgos


dedo

La palabra “liderazgo” es ubicua, tanto en el mundo de la empresa, como de la politica (sobre todo de la politica), aunque en realidad existe una enorme confusión con respecto al significado, mejor dicho a los significados o acepciones que tiene esta palabra, como cualquier abstracción de esas que acaban en “dad”, felicidad, identidad, fraternidad, igualdad, etc.

El liderazgo a pesar de no acabar en “dad” es también una abstracción, un Absoluto y no lo que piensan esos psicólogos positivistas que no saben que van de prestado de Platón sin haber entendido que la palabra “liderazgo” es en realidad un eidé platónico.

El concepto de eidé platónico es un poco complicado de pillar sobre todo porque los vocablos griegos tienen traducción si no sabemos griego. Yo tampoco sé griego pero los que si lo saben me contaron ya hace tiempo (y en este post hablo de ello) que el concepto platónico de eidé no equivale a los que nosotros entendemos como “idea”. “Idea” en nuestra concepcion es un intangible, algo a lo que no podemos meter el dedo, algo inmaterial, todo lo contrario del eidé. En realidad el eidé no es una palabra, es sobre todo una Forma, una cosa con forma y con propósito. Bien es cierto que al eidé tampoco le podemos meter el dedo, pero por razones bien distintas a la idea.

El eidé está demasiado alejado de nuestro mundo perceptible, es algo numénico, algo que podemos intuir pero no percibir directamente pues estamos apresados en esa caverna que Platón nos describió, ese lugar donde solo podemos percibir sombras. En realidad en esa caverna (otros le han llamado Matrix) y Ouspensky ha hablado de que “del mundo, solo nos es posible percibir sus secciones”. Secciones, sombras o reflejos no importa que palabra utilicemos para describir esa sensación como de prestado que tiene nuestra percepción sensorial.

Y de ahi proceden muchas palabras castellanas como ídolo, ideal, idolatría, idea o ideologia. El eidé o eidolon es pues una matriz de significados. Un campo mórfico diria Sheldrake, un telos que ordena y una forma perfecta y pura que orienta hacia sí el proceso en tanto polo atractor. (Aqui está la metáfora del televisor de Sheldrake a propósito de la memoria y aqui hay otro post a propósito de las ideas de Sheldrake), uno de los pocos neoplatónicos que quedan en la ciencia si descontamos a Roger Penrose o a Douglas Hosfdadter.

Lo importante es retener tres ideas fundamentales: 1) la eidé es inefable (no puede nombrarse), solo podemos descoser puntualmente esa matrix que nos separa de La Esencia y asomarnos puntualmente a mirar, pero aquellos que han mirado no pueden luego transmitirnos su experiencia más que de una forma parcial 2) Sólo podemos percibir de ella sus reflejos, sus equivalentes terrestres por asi decir. 3) Todo lo sensible es manifestación de la Esencia.

De tal manera que el lider no es un ciudadano que emerge del conjunto de ciudadanos y se pone a dirigir una empresa, una nación o un proyecto determinado sino que, antes bien es “elegido” por el Liderazgo. El lider no es votado, ni seleccionado por el conjunto de ciudadanos para que se ponga al frente de algo, sino más bien una “elección” que se le impone a alguien y a veces a pesar suyo. El Elegido no es elegido por los ciudadanos sino que es impuesto por ese eidé que llamamos “Liderazgo”.

El líder puede ser bueno o malo, benéfico o maléfico, cruel o bondadoso, banal o providencial, sectario o inclusivo, psicópata o santo, loco o cuerdo, pero sea como sea el perfil de personalidad del líder lo que le caracteriza es que siempre tiene seguidores y siempre tiene oponentes. Es amado y odiado a partes iguales. Y más allá de eso: el líder tiene una misión y sabe lo que hay que hacer. Si los demás le siguen es porque parece saber donde va como aquel Forrest Gump que se pone a correr hasta que decide detenerse dejando a sus seguidores sin proyecto de vida. De una manera u otra el lider ha descorrido el velo al menos una vez en su vida y ha vuelto para contarlo aunque algunos líderes han perecido en su viaje de vuelta o bien han enloquecido, otros simplemente no logran conectar con el espíritu de su tiempo y se jubilan precozmente..

El liderazgo tiene pues al menos dos acepciones, una que procede del eidé, un liderazgo elevado (carisma) que a su vez procede de la linea germinal del Poder y luego están las acepciones terrestres de la palabra, las acepciones positivistas, pragmáticas de la palabra. El jefe, el que manda, el macho alfa, el director, la autoridad, el policía, etc.

Y que no son sino franquicias de algo que está mucho más allá, un Poder que se constela en algunas personas que se creen designadas para usurparlo y en otras para someterse al mismo, a cada cual según su cerebro.

Un Poder que es vertical por definición, que es masculino, que es fascista.

Tal y como nos cuenta aqui, en este poema Silvia Plath, -una bipolar que acabó suicidándose- pero que es seguro que descosió es borde en que Matrix  mantiene encerrados a los que no eligieron la capsula roja.

Ya no, ya no,
ya no me sirves, zapato negro,
en el cual he vivido como un pie
durante treinta años, pobre y blanca,
sin atreverme apenas a respirar o hacer achís.

Papi: he tenido que matarte.
Te moriste antes de que me diera tiempo…
Pesado como el mármol, bolsa llena de Dios,
lívida estatua con un dedo del pie gris,
del tamaño de una foca de San Francisco.

Y la cabeza en el Atlántico extravagante
en que se vierte el verde legumbre sobre el azul
en aguas del hermoso Nauset.
Solía rezar para recuperarte.
Ach, du.

En la lengua alemana, en la localidad polaca
apisonada por el rodillo
de guerras y más guerras.
Pero el nombre del pueblo es corriente.
Mi amigo polaco

dice que hay una o dos docenas.
De modo que nunca supe distinguir dónde
pusiste tu pie, tus raíces:
nunca me pude dirigir a ti.
La lengua se me pegaba a la mandíbula.

Se me pegaba a un cepo de alambre de púas.
Ich, ich, ich, ich,
apenas lograba hablar:
Creía verte en todos los alemanes.
Y el lenguaje obsceno,

una locomotora, una locomotora
que me apartaba con desdén, como a un judío.
Judío que va hacia Dachau, Auschwitz, Belsen.
Empecé a hablar como los judíos.
Creo que podría ser judía yo misma.

Las nieves del Tirol, la clara cerveza de Viena,
no son ni muy puras ni muy auténticas.
Con mi abuela gitana y mi suerte rara
y mis naipes de Tarot, y mis naipes de Tarot,
podría ser algo judía.

Siempre te tuve miedo,
con tu Luftwaffe, tu jerga pomposa
y tu recortado bigote
y tus ojos arios, azul brillante.
Hombre-panzer, hombre-panzer: oh Tú…

No Dios, sino un esvástica
tan negra, que por ella no hay cielo que se abra paso.
Cada mujer adora a un fascista,
con la bota en la cara; el bruto,
el bruto corazón de un bruto como tú.

Estás de pie junto a la pizarra, papi,
en el retrato tuyo que tengo,
un hoyo en la barbilla en lugar de en el pie,
pero no por ello menos diablo, no menos
el hombre negro que

me partió de un mordisco el bonito corazón en dos.
Tenía yo diez años cuando te enterraron.
A los veinte traté de morir
para volver, volver, volver a ti.
Supuse que con los huesos bastaría.

Pero me sacaron de la tumba,
y me recompusieron con pegamento.
Y entonces supe lo que había que hacer.

Saqué de ti un modelo,
un hombre de negro con aire de Meinkampf,

e inclinación al potro y al garrote.
Y dije sí quiero, sí quiero.
De modo, papi, que por fin he terminado.
El teléfono negro está desconectado de raíz,
las voces no logran que críe lombrices.

Si ya he matado a un hombre, que sean dos:
el vampiro que dijo ser tú
y me estuvo bebiendo la sangre durante un año,
siete años, si quieres saberlo.
Ya puedes descansar, papi.

Hay una estaca en tu negro y grasiento corazón,
y a la gente del pueblo nunca le gustaste.
Bailan y patalean encima de ti.
Siempre supieron que eras tú.
Papi, papi, hijo de puta, estoy acabada.

23 pensamientos en “Liderazgos

  1. He tomado este poema para señalar en esa dirección, ese Poder que viene de arriba, que es vertical y que algunos padres sádicos representan tan bien, al menos eso nos dice Silvia de su padre y de su marido al que asimila con él.

  2. Desconcertante post, Sr. Traver. Me ha gustado. 🙂

    Despuntan en él una serie de ideas que intuyo fueron surgiendo bajo un caleidoscopio personalisimo. Y pienso que para una adecuada lectura habría que tener algunas claves. A mi se me ocurre algo sobre los estragos parentales pero no sé si voy bien encaminada.

    ¿Conoce a Alejandra Pizarnik?. Me parece tremenda. Hay en ella materia prima y materia obscura a partes iguales. Me llamó especialmente la atención el relato que ella hace de “su intensidad” o la carta que Cortázar le dirige en un tierno intento de asirla a este mundo.

    Pero ahora lo que me trae aquí es otra cosa y supone dar un salto para subir de golpe dos pisos y alejarnos un poco de ese agujero-gusano-negro que emerge de hornos y barbitúricos y desbarrar un poco sobre carisma y talento y la importancia de su discriminación ya que ambos, como cualidades, no pertenecen al mismo dominio.

    Voy a ver si puedo explicarlo:

    Para el sufismo, el carisma (karamat) se entendía atribuído solamente a los santos y profetas, pues iba unido a la aguda visión interior (farasa).

    Desde el exoterismo cristiano se parte de la etimología y así se nos dice que:

    “carisma. (Del lat. charisma, y este del gr. χάρισμα, de χαρίζεσθαι, agradar, hacer favores).
    1. m. Especial capacidad de algunas personas para atraer o fascinar.
    2. m. Rel. Don gratuito que Dios concede a algunas personas en beneficio de la comunidad.

    Es decir:

    “Mientras que la definición número uno se refiere a la cultura laica, la especial capacidad de algunas personas para atraer o fascinar, la definición número dos refleja más o menos con exactitud lo que el Magisterio de la Iglesia entiende por carisma: don gratuito que Dios concede a algunas personas en beneficio de la comunidad.

    La palabra carisma, según Ciardi, puede ser considerada como un neologismo creado por San Pablo. Para captar la importancia de esta palabra es legítimo preguntarnos el porqué San Pablo se ha visto en la necesidad de crear una palabra. La respuesta la encontramos en el hecho de que él ha experimentado una realidad –la realidad de la gracia de Dios- y no encuentra ningún término, ninguna palabra que pueda expresar esta realidad”.

    (Ahí está, ahí lo tenemos, lo Inefable haciendo acto de Presencia) 🙂

    Según los teólogos Católicos los Carismas, son aquellas personas elegidas como intermediarios que conforme a la Gracia recibida “destacan y se elevan” por encima del resto ya que ese “regalo”, ese carisma que la Gracia concede es para canalizar algún bien o utilidad a la comunidad, y es en este sentido que no resulta nada vana aquella otra recomendación que el Nuevo Testamento contiene y que viene a completar esta idea al decir: “el saber que libremente se os dio, libremente lo habréis de transmitir”. 🙂

    Estas precisiones que la etimología exotérica trae, arrojan mucha luz, al menos para mí, ya que en el momento en que se desvirtúan los significados originarios, estamos abonados a las confusiones.

    Mire lo que aquí se dice, y se sugiere. Es capital:

    “Por su libertad, la persona puede recibir o rechazar este don. Puede darlo a la comunidad o puede quedarse con él. Puede incluso ser infiel a este don recibido a pesar de haberlo ya hecho llegar a la comunidad.

    La segunda cualidad de este don es que no es un don para la persona que lo recibe, sino es un todo para toda la comunidad. Él debe hacerlo llegar a toda la comunidad y no lo debe considerar como algo propio. Aquí reside precisamente la diferencia entre carisma y talento. Mientras que el carisma es un don proveniente del Espíritu en asuntos del Espíritu, el talento es una dotación humana proveniente del Espíritu pero inherente a la misma naturaleza humana y cuyo usufructo queda reducido al ámbito personal”.

    Dicho con otras palabras:

    “El lider no es votado, ni seleccionado por el conjunto de ciudadanos para que se ponga al frente de algo, sino más bien una “elección” que se le impone a alguien y a veces a pesar suyo. El Elegido no es elegido por los ciudadanos sino que es impuesto por ese eidé que llamamos “Liderazgo”.

    Justamente, el Carisma es un eidé, una huella o rastro de lo perenne, una imagen, una forma de algo más grande, ya que “eidos” significa eso mismo: prototipo, forma. Y si me equivoco en esta acepción, dígale a Carlos Aguirre que me lo ponga por escrito. 🙂

    Ese “eidé” en su plasmación tiene dos vertientes, dos dominios, dos formas de potestad, que no constituyen más que otra forma de entender la Autoridad. Y así dice:

    “El liderazgo tiene pues al menos dos acepciones, una que procede del eidé, un liderazgo elevado (carisma) que a su vez procede de la linea germinal del Poder y luego están las acepciones terrestres de la palabra, las acepciones positivistas, pragmáticas de la palabra. El jefe, el que manda, el macho alfa, el director, la autoridad, el policia, etc”.

    Pues sí: estas Ideas, como Universales, cuando descienden o se reflejan en el mundo de las aguas inferiores, que es el mundo sensible, lo hacen con un aspecto luminoso y con un aspecto sombrío. Que es lo mismo que hacer referencia a lo numinoso y a lo nebuloso, a la luz y el resplandor, o puestos ya en contextos demasiado humanos, la diferencia entre el mago y el hechicero y si nos apuramos un poquito más allá, la difrencia que existe entre la Teurgia y la Magia.

    Atento, Sr. Traver, a lo que Abu Bakr, (“El Muy Sincero”, “El que Aprecia la Verdad”), dijo cuando fue elegido como sucesor del Profeta:

    “Por Dios, nunca busqué el liderazgo por un solo día o noche, ni le he pedido al Todopoderoso que me distinguiese con el liderazgo ni en público ni en privado, ni siento ningún placer por ello”.

    En la vertiente mundana, terrenal y horizontalmente comunitaria del asunto esto no parece ser la tónica común. Y no hablo solo de política, sino que también incluyo al “magnético gurú”, o al “magnético seductor”, “carismáticos” personajes ellos que los tiempos líquidos han propagado:)

    Desde el Sufismo se nos dice que es una locura jactarse del reconocimiento mundano que uno posea, pues es transitorio, ni tampoco del poder, que tampoco en verdad le pertenece a uno, y mucho menos jactarse de la vida, pues es muy corta, “ya que este mundo (dunya) no es algo de lo que enamorarse, pues la relación apegada con lo transitorio (fani) supone la desconexión de lo eterno (baqi)”.

    Y bueno, voy soltar este acordeón que ya se hace pesado y para acabar me gustaría hacerlo con los ecos de Hadrat Abu Bakr y de Silvia Plath, que son, para mi, las dos formas o vías desplegadas para Cabalgar el Tigre. 🙂

    “Este mundo es una vida corta, nuestros poderes en realidad no nos pertenecen, nuestras respiraciones están contadas y esta pereza nuestra es demasiado intensa”. (Abu Bakr)

    “Soy una monja ahora, nunca he sido tan pura.

    No deseaba flores, querría únicamente

    yacer con las palmas hacia arriba, totalmente vacía”. (Silvia Plath)

    • No conocia a la Pizarnik hasta hoy que lo he mirado en la wiki.
      ¿Que significa cabalgar el tigre?
      Y si, la eidé, es forma, imagen y telos. Tan es asi que existen alucinaciones eideticas que son muy frecuentes en los niños y no son patologicas. Se trata de recuerdos de imagenes que se alucinan en ausencia de la imagen recordada.

      • “Cabalgar el tigre” es una gesta, una hazaña, algo así como subir a la nao en la que el Héroe se hace a la mar, sólo que desde la perspectiva oriental el océano de la existencia toma la forma de tigre y es por esto que el tigre se asocia a la casta guerrera ya que la travesía es el Combate mismo, y el adversario va escondido de polizón en la bodega.

        Nietzsche utiliza la expresión “cabalgando sobre un tigre” en “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral”, recogiendo un antiguo proverbio hindú (“quien cabalga un tigre, no se apea fácilmente de él”)
        “En realidad, ¿qué sabe el hombre de sí mismo? ¿Sería capaz de percibirse a sí mismo, aunque sólo fuese por una vez, como si estuviese tendido en una vitrina iluminada? ¿Acaso no le oculta la naturaleza la mayor parte de las cosas, incluso su propio cuerpo, de modo que, al margen de las circunvoluciones de sus intestinos, del rápido flujo de su circulación sanguínea, de las complejas vibraciones de sus fibras, quede desterrado y enredado en una conciencia soberbia e ilusa? La naturaleza ha tirado la llave, y ¡Ay de la funesta curiosidad que pudiese mirar fuera a través de una hendidura del cuarto de la conciencia y vislumbrase entonces que el hombre descansa sobre la crueldad, la codicia, la insaciabilidad, el asesinato, en la indiferencia de su ignorancia y, por así decirlo, pendiente en sus sueños del lomo de un tigre! ¿De dónde procede en el mundo entero, en esta constelación, el impulso hacia la verdad?”

        Julius Evola, gran admirador de Nietzsche, hizo un libro con este título “Cabalgando el tigre” y el mismo Dionisio nos cuentan que también tomó la forma de tigre (o de pantera) para tontear con Alfabisea en una de sus muchas aventuras. Esto es importante: retener el elemento dionisiaco presente en la aventura, porque de tigres (lo dionisiaco) y de dragones (lo apolíneo) va el asunto que sugería ayer respecto a las dos vías de cabalgar el tigre, dado que los ecos que puse en el comentario anterior al final son buenos ejemplos para describir el sendero de la mano derecha (dragón) y el sendero de la mano izquierda (el tigre).

        Quien escoge el sendero de la mano izquierda escoge el sendero de la aniquilación, de la disolución, busca y se conduce por la vida por circunstancias que contienen el anhelo de entregarse a abismo y de anegarse en los agujeros negros y de enlodazarse con regusto en ciertos charcos … Son aquellos que han sido presa del goce mortífero por así decirlo, aquellos que encuentran placer en aquello que los hiere y esclaviza, en aquello que salvaje o tiernamente los mata. Son pues los que construyen túneles directos hacia el infierno de lo subterráneo o bien aquellos que abren pozos en cana, bien a golpe de chutes de peligro y adrenalina (y otros chutes y chucherías varias) o bien a base de un constante goteo de inconveniencias mortíferas …

        Esta es una forma, una filosofía de vida, una vía llamada “la del atajo” al Despertar al Bosque del Conocimiento que contiene muchos peligros … pues tanto el hacerse a la mar como adentrarse en el bosque tiene mejor pronóstico si se hace con consciencia de en qué berenjenal se está metiendo uno, y cuando esta vía se transita con una ciega incosnciencia, sin ritos de paso ni iniciantes, es una vía “brava” …. y es por eso que muchos, como de la guerra, no regresan, ya sea que cayeron en el frente o fueran víctimas de una emboscada, víctimas de la metralla ciega de otros o víctimas de un obús plenamente dirigido …O vuelven, pero regresan muy “tocados”, o más muertos que vivos, sin completar el paso iniciático, o bien porque un día decidieron apuntarse a la sien o meter la cabeza en el horno …. No dieron cabalgado el tigre, cuando montaron el toro mecánico, los arrojó fuera …

        Esa es la batalla diaria. Y en esa guerra peleamos todos.

        Por eso, como Zaratustras que somos, cuando queremos subir al Bosque del Conocimiento, lo podemos abordar por abajo y por arriba. Por todo esto es que que confronté al final del comentario anterior la pulsión de Silvia, su anhelo de vaciamiento, de pureza monjil y virginal, con el anhelo de vaciamiento de Hadrat Abu Bakr.

        Y los confronto porque entra en juego otra distinción fundamental que conviene discenir. Pues aunque sus anheos se parecen, no aspiran a lo mismo:

        Uno (Abu Bakr) aspira a la Liberación, la Fusión Sin Confusión, y el otro (Silvia) aspira a la aniquilación, la Fusión Con Confusión. Desde el esoterismo se nos dice que el hálito del liberado sale por la puerta de los Dioses y el hálito del profano por la puerta de los Hombres. El primero sale de la rueda de la manifestación, queda libre pues del encadenamiento al nacer-morir-nacer y se convierte en un Movedor de Mundos a Voluntad. El otro sigue quedando sujeto (y adherido) a formar parte de la Materia Prima que anima el mundo de los seres, y por eso, porque es polvo (todavía hijo de la tierra de los elementos) en polvo se convertirá.

        Pues no es lo mismo, desear no haber nacido que anhelar el no-ser …

        Hay que tener muy presente que el tigre como antepasado mítico es visto como la figura del “iniciador”. O sea, la travesía humana desde la que estamos ahora operando, este estadio, este mundo concreto es un estado-puente, de salto, y de ahí que las paradojas sean las reinas del camino, pues procuran la implosión en el sujeto para poder integrar los contrarios y que resulten complementarios …

        El Tigre lleva a los neófitos por la jungla de la manifestación sensible para que sean iniciados, y en esa iniciación hay muchas pruebas, la muerte es la principal, pues para hacer que el neófito (literalmente “nueva planta”) eclosione tiene que pasar por el proceso de ser semilla, planta, fruto … Y una vez que dio el fruto que traía, saber dejarse arrastrar por el viento, a donde te lleve, tanto a ser polinizado de nuevo como a ser engullido por el pico de un pájaro. Ese es el ciclo.

        Esta vía de la mano Izquierda, la siniestra, es la propia de ciertas naturalezas “intensas”, las que buscan que la espada que los hiere también sea la espada que los resucite, es decir, llegar al límite más extremo, al fondo más fondo desde el que ya sólo se pueda remontar. Es por tanto, una vía peligrosísima, pero la inclinación hacia lo tanático/tamásico es tan poderosa en tantas almas que les resulta otra lucha, casi otra guerra, el substraerse a la llamada del abismo. Es más que un canto de sirenas. Debe ser algo así como un orfeón. 🙂

        Ahora bien, estas dos vías aparentemente antagónicas no son siempre tan puras y muchas veces se confunden …Y es ahí donde está el juego y … el baile.

        El “Tao” abriga dos fuerzas opuestas, pero complementarias, que representan las dualidades que actuan en la naturaleza, utilizándose para referirlo el símbolo de la luz proyectándose sobre una montaña y cómo de ello resultan simultaneamente laderas soleadas y laderas sombrías. Así el “Yin” es la vertiente de la montaña que da a la sombra, y el “Yang” la vertiente que da al Sol.

        Todos los símbolos son dobles, es decir, presentan aspectos sombríos y luminosos, pero el símbolo del dragón/serpiente, es más doble que los demás. Esto lo leí a Roberto Calasso y me parece bien dicho.

        En China, los dos animales (tigres y dragones) representan las dos “conciencias” del hombre, el baile entre la pasión y la reflexión. Una, el dragón, más calmada y reservada, y la otra, el tigre, con más temperamento e impulsiva. Algunos sugieren incluso que el culto al tigre provendría de una herencia del culto a la Madre. Y esta asociación del tigre a lo terrenal como Femenino, casa bastante bien con lo que es esta energía y así se dice que “el tigre es despiadadamente juguetón y juguetonamente despiadado”, pues como símbolo de lo sombrío, de la oscuridad y de la Luna Nueva, lo oscuro puede resultar tenebroso y terribe por el desenfreno de todas las potencias inferiores que esta instintividad puede desplegar. Que es lo mismo a lo que los hindues llaman “la inercia de lo tamásico”.

        En el budismo el tigre simboliza la fuerza de la fe, del esfuerzo espiritual y guerrero de que atraviesa la jungla de los pecados (errores), representada esta jungla de ilusiones por ell bosque de bambúes. En este aspecto luminoso es como en China el tigre puede desempeñar un papel similar al león, y aparece, pues, como éste, en dos estados diferentes: como fiera salvaje y como fiera domesticada. En este aspecto, se emplea como figura alegórica de la fuerza y el valor militar puestos al servicio del derecho.

        Cinco tigres míticos, a modo de guardianes protectores, son investidos en el orden espacial como defensa del orden contra el caos (las gárgolas en las catedrales también cumplen igual función simbólica). El tigre rojo reina en el sur; el tigre negro reina en el norte, en el agua y en el invierno; el tigre azul reina en el este, en la primavera y en los vegetales; el tigre blanco domina en el oeste, en el otoño y en los metales. Finalmente, el tigre amarillo (color solar) que se halla en el centro ocupa la tierra y manda a los otros tigres.

        Ocupa la Tierra y Manda a los otros tigres … ¿No es esto lo mismo que el preguntarse hindú acerca de quién lleva el carruaje, ¿el cochero o los caballos) …

        Y también y lo mismo es lo que nos ilustra la carta del Tarot “La Fuerza”, cuando nos muestra a ese ser de descomunales brazos abriéndole las fauces a la bestia para supongo ponerle un palo entre sus dientes e introducirla así al Orden, algo así como ese palo/falo que dice Lacan hay que introducir en la “mamá cocodrilo” …

        Bien, esta división anterior por cuaternidad más el quinto elemento central, es arquetípica de lo situacional, como ha estudió Jung. Las monedas chinas son también otro símbolo buenísimo de este reflejo. El cuadrado interior y sus cuatro direcciones-cuadrantes es la Tierra, siendo la Circunferencia que a toda ella engloba y contiene, el Cielo.

        Y así, cuando el Tigre aparece junto a otros animales, su significado se modifica según la relación jerárquica; así, en lucha con un reptil expresa el principio en su vertiente superior, pero inversamente si combate con un león o un ser alado expresa al principio en su vertiente inferior. Y cuando el símbolo aparece en forma de tigre Blanco es un símbolo de la virtud regia, asociada a la longevidad, a la inmortalidad, ya que cuando sirve de montura a un hombre, la blancura del tigre denotaría la purificación por parte del Jinete de todos aquellos aspectos más materiales y groseros de su ser.

        Para acabar este super-mega-desbarre me gustaría hacerlo con lo que la doctrina hindú dice al respecto, y es fascinante ver como los elementos de distintas culturas convergen y enriquecen esta sopa:

        El tigre, dicen, es la montura de la Shakti, de lo femenino, la energía de la naturaleza, a la cual Shiva como consorte no está sometida, sino por el contrario la domina.

        Tic-Tac. Tic- Tac …

        “Su potente naturaleza felina encarna un conjunto de pulsiones instintivas, que inevitablemente y peligrosamente hemos de sufrir; esta naturaleza es más astuta, menos ciega que la del toro, y más feroz que la del perro salvaje, aunque igualmente inadaptada. Estos instintos, cuando son repudiados o exacerbados, pasan o bien al exilio y se tornan verdaderamente inadaptados, o bien se entronizan y se tornan infrahumanos, por lo agresivos e incontrolables que se vuelven y el oscurecimiento al que sumergen a la conciencia en la ola y torrente de los deseos elementales desencadenados”.

        Así que tan inconveniente es el repudio, la represión … como el diente del que sediento de eternidad clava su colmillo de forma encolerizada y rabiosa en ingente número de cervatillos como si no hubiera un mañana …o incluso el que va siempre a la contra y se instala en la permanente transgresión, no hace más que ensanchar el borde del abismo, puesto que oponiéndose a toda orden, límite y prohibición superior, está diciendo No al significante Nombre del Padre, y evita así su castración, pensando que el límite lo aniquilará, y es sin embargo, el límite, el Orden, el Kosmos, lo que ordena y pone límites al Kaos. Ese es el significado de Cosmos, y es esa la Puerta que como Umbral hay que atravesar, para dejar-nos allí un poquito de nuestra piel y entera nuestra alma.

        El Camino del Medio, El Cuarto Camino, El Camino del Corazón, que en su sentido oriental es la sede de la luz Intelectual 🙂

        Sé tú mi límte, de José Ángel Valente

        Tu cuerpo puede
        llenar mi vida,
        como puede tu risa
        volar el muro opaco de la tristeza.

        Una sola palabra tuya quiebra
        la ciega soledad en mil pedazos.

        Si tu acercas tu boca inagotable
        hasta la mía, bebo
        sin cesar la raíz de mi propia existencia.

        Pero tú ignoras cuánto
        la cercanía de tu cuerpo
        me hace vivir o cuánto
        su distancia me aleja de mí mismo
        me reduce a la sombra.

        Tú estás, ligera y encendida,
        como una antorcha ardiente
        en la mitad del mundo.

        No te alejes jamás:
        Los hondos movimientos
        de tu naturaleza son
        mi sola ley.
        Retenme.
        Sé tú mi límite.
        Y yo la imagen
        de mí feliz, que tú me has dado.

        *Estoy casi segura que después de esta parrafada la próxima vez va a pensarse dos veces volver a preguntarme algo. 🙂

    • Gracias Patricia por el enlace. 🙂

      A mi me gusta mucho esta frase pero no recuerdo quién la pronunció. Dice:

      “Ella se fracturó antes de caer al fondo del abismo y aquel recibió ya sólo las astillas de su cuerpo”.

      Antonio de Villena, por su parte, dice esto de Alejandra pero no sé, no la veo como un equivalente en femenino de Panero:

      “No se puede ser un poeta de este tipo, como Alejandra, porque uno lo quiera. Es una obra muy atormentada. Su historia tiene que ver con la de Leopoldo María Panero. Pero creo que en el caso de Pizarnik no hay un mito como tal. Se le quiso construir uno, pero nunca estuvo en un manicomio. Se convirtió en un mito con su suicidio. Como Sylvia Plath y tantos otros”.

      Y a su vez, comenta Peri Rossi:

      “Su tema es la escisión del yo. Que por otro lado, es el gran tema del siglo XX. De Picasso, de Joyce. Un yo monolítico que es fuente de angustia, y que no es un yo acabado y excluyente. En vez de conducir a la alegría en su caso se convirtió en angustia”.

      En carta al pintor Antonio Beneyto, Alejandra señala:

      “ … pero aquí me asalta y me invade muchas veces la evidencia de mi enfermedad, de mi herida. Una noche fría fue tan fuerte mi temor a enloquecer, fue tan terrible, que me arrodillé y recé y pedí que no me exilaran de éste mundo que odio, que no me cegaran a lo que no quiero ver, que no me lleven a donde siempre quise ir”.

      “Alejandra había decidido recurrir a la consulta psicoanalista pero entendía de alguna forma que la tristeza y la melancolía pertenecen a la categoría de los misterios inagotables y sin límite”.

  3. Valente expresa muy a las claras la paradójica limitación del hombre, que llega a solicitar imperativamente a la mujer a la que se dirige que sea su “límite”… Poco que ver con el tema del liderazgo, pero excelente ejemplo, expresado en bellas palabras, de la limitación masculina. Los dos últimos versos, Isabel, no los entiendo sin una pausa [,] tras “mismo”:

    Pero tú ignoras cuánto
    la cercanía de tu cuerpo
    me hace vivir o cuánto
    su distancia me aleja de mí mismo
    me reduce a la sombra.

    ¿Posees el texto que has transcrito en papel, o sea, en libro impreso? He consultado el texto en la red (yo no tengo nada en papel de Valente) y en todos lados (he visto ocho páginas web) falta la coma, lo que resulta muy raro. ¿O pueden entenderse esos dos versos sin ella?

    • Hola Sannio …

      Bien, para contestarte necesito pasarte antes un enlace a una página maravillosa. Es un mini-ensayo tremendo, pero tremendo, sobre la obra de Valente. Lo considero cuasi-imprescindible para acercarse tanto a la obra del ourensano como a este poema ya que Valente habla en sus versos, y no sólo en los eróticos, de muchos “ambientes”. A Pessoa le pasa lo mismo, que los filólogos se quedan a la entrada de alguna que otra puerta que él nos tiende. 🙂

      La página es esta: http://pendientedemigracion.ucm.es/info/especulo/numero21/mandorla.html

      No tengo su poemario en libro impreso, así que no puedo resolver esa duda que se te ha presentado. Yo pienso que esa coma que dices que falta “calzaría” mejor los versos, sí, pero también un “y” serviría a lo mismo. De todas formas, pienso que tal como están no restan significado. Aunque en esto no me gustaría extenderme mucho porque francamente, no tengo pajolera idea. 🙂

      ¿No te ha parecido curioso/interesante que siendo hombre reclame a la mujer que sea “su límite”. A mí mucho. 🙂

      Te dejo un poema y unas palabras delValente sobre este mismo poema. Y después te cuento lo que en esa basílica está escrito a la entrada.

      En la almendra — ¿qué hay en la almendra?
      La Nada.
      La Nada está en la almendra.
      Allí está, está.

      En la Nada — ¿quién está? El Rey.
      Allí está el Rey, el Rey.
      Allí está, está.

      Bucle de judío, no llegarás al gris.

      Y tu ojo — ¿dónde está tu ojo?
      Tu ojo está frente a la almendra.

      Tu ojo frente a la Nada está.
      Apoya al Rey.
      Así está allí, está.

      Bucle de hombre, no llegarás al gris.
      Vacía almendra, azul real.

      “Utilicé como exordio el comienzo de este poema después de haber escrito los poemas iniciales de mi libro, que son los que determinan su título. Esos poemas nacen de una intensa experiencia biográfica que alcanzó su punto extremo y compartido en la basílica de la Magdalena de Vézelay, donde tuve, junto con mi compañera de entonces y de hoy, la intuición de toda la carga simbólica de la mandorla”.

      Lo que está cincelado a la entrada de esa basílica en el parteluz es lo siguiente:

      “No entrarás aquí partido ni dividido si no eres Uno en Mi”.

      🙂

  4. No hice bien el copia-pega y me quedó un párrafo sin copiar y puede que este mejunje no se entienda bien. El enlace es: http://www.letraslibres.com/revista/convivio/mandorla-la-experiencia-abisal

    “La “màndorla” italiana, “der Mandel” en el poema de Celan, es uno de los símbolos primordiales de la creación. Después de la experiencia de Vézelay, pude estudiar la estructura geo-métrica —geometría sagrada, ciertamente— del símbolo de lamandorla en los textos y en las figuras del grande y polifa cético Almada Negreiros, pintor, escritor, amigo y retratista de Fernando Pessoa”.

    Pero te recomiendo leer todo el artículo, está sembrado. 🙂

  5. Pues no; no me ha parecido curioso -ni interesante- que a la mujer le reclame “límite”: la única que podría poner coto a su palabra. De Valente casi no he leído nada, salvo una gavilla de poemas amorosos. Pessoa, en cambio, es el pensador en lengua portuguesa más relevante de todos los tiempos. Pensador, mucho más que “poeta”. Creo que entre uno y otro hay mucha diferencia. Aseguras que los “filólogos” se quedan a la entrada de puertas que Pessoa tiende… ¿Podrías traerme alguna cita a la memoria? De ése, en cambio, dispongo de mucho papel y gozaría releyendo esas alusiones o esa crítica. Respecto a la coma, intuyo que el impresor no se levantó con buen pie ese día. ¡Y aún me asombra que a Valente se le pasara! No, no es un saramago cualquiera.

      • ¿Te refieres a la no muy acertada traducción que acompaña al poema de Pessoa en el sitio al que remites? ¿Sería ése un ejemplo de los “filólogos” que se quedan a la entrada de las puertas que Pessoa abre? Respecto a comentar ‘Eros e Psique’, adelante. Aquí estoy, como el doctor Traver, para hacer preguntas de lo que desconozco y “para aprender”.

      • Sannio …

        Ya ví que la traducción era pésima, pero no sé, no veo en ello, en la mala traducción, ni el fondo ni el tema del asunto. Copié el primer resultado que me arrojó el buscador sobre el poema, y la verdad, no le dí importancia a que la traducción fuera mediocre porque en este caso sí tengo el poema en libro impreso y supuse que tú también. Así que no entiendo muy bien tu pregunta, la verdad …

        Si quieres lo comentamos, el poema. Pero he de decirte que yo no tengo alma de poeta por lo que mis comentarios sobre Eros y Psique irían acerca de sus contenidos esotéricos. Comentar sobre la falta de una coma y cómo repercute ello en la cadencia del poema o en su lectura y/o significado, pues …no me atrevo, la verdad, no es mi ámbito.

        Si te interesa conocer la dimensión esotérica de Pessoa, que coexiste junto con su faceta de pensador y poeta, puedo recomendarte a José Manuel Anes, pero especialmente a Ivette Centeno que tiene una obra maravillosa de investigación sobre él: “Fernando Pessoa e a Filosofía Hermética”, Ed. Presença. “O pensamento esotérico de Fernando Pessoa”. Ed. Lisboa, etc, etc, etc … Y ha habido muchos otros autores que también se han interesado sobre ello, como Paulo Cardoso, Dalila Pereira da Costa, José Lima De Freitas, Jorge de Matos …

        Si te fijas al fina de ese enlace que pasé pone esto, que es una explicación del propio Pessoa sobre los tramos de iniciación de la Orden Templaria de Portugal que como élmismo apunta está en estado “durmiente”, explicando que si esa Orden estuviera “despierta” o activa, no podría haber revelado nada de aquella, ni los grados de ritual operativos, por el voto de silencio Y esto es lo mismo que decir que la Orden al extinguirse, que es pasar al estado de sueño profundo, ha devenido especulativa y no operativa …Ahora, si estos conocimientos se quieren tomar como meras fantasías o licencias imaginativas del poeta, pues vale.

        Dice:

        (*) Acerca da epígrafe que encabeça este poema diz o próprio autor a uma interrogação levantada pelo crítico A. Casais Monteiro, em carta a este último:

        “A citação, epígrafe ao meu poema “Eros e Psique”, de um trecho (traduzido, pois o Ritual é em latim) do Ritual do Terceiro Grau da Ordem Templária de Portugal, indica simplesmente – o que é fato – que me foi permitido folhear os Rituais dos três primeiros graus dessa Ordem, extinta, ou em dormência desde cerca de 1888. Se não estivesse em dormência, eu não citaria o trecho do Ritual, pois se não devem citar (indicando a origem) trechos de Rituais que estão em trabalho”.

        El poema de Eros y Psique que yo tengo ahora a mano está en el libro de José Manuel Anes, que lleva por título “Pessoa esotérico” y las poesías están en portugués y castellano. Yo no tengo estudios de portugués pero lo voy entendiendo. Te dejo la traducción que trae este libro y si quieres comentamos sus matices de traducción, aunque esa no es mi pasión. 🙂

        Y así veis,, Hermano mio, que las verdades
        que os fueron dadas en el Grado de Neófito, y aquellas
        que os fueron dadas en el Grado de Adepto Menor, son,
        aunque opuestas, la misma verdad.

        Cuenta una leyenda que dormía
        Una princesa encantada
        Alquien sólo despertaría
        Un Infante, que vendría
        De más allá del muro del camino.

        Él tenía que, tentado,
        Vencer el mal y el bien,
        Antes que, ya liberado,
        Dejase el camino errado
        Por el que a la princesa viene.

        La Princesa Dormida,
        Espera, durmiendo espera.
        Sueña en la muerte su vida,
        Y le orna la frente olvidada,
        Verde, una guirnalda de hiedra.

        Lejos, el Infante, esforzado,
        Sin saber cuál es su objetivo,
        Rompe el camino hadado.
        Él por ella es ignorado.
        Ella para él no es nadie.

        Pero cada uno cumple el Destino,
        Ella durmiendo encantada,
        Él buscándola sin tino
        Por el proceso divino
        Que hace que exista el camino.

        Y, si bien que todo esté oscuro
        Fuera por el camino,
        Y sea falso, él viene seguro,
        Y, venciendo camino y muro,
        Llega donde en sueño ella mora.

        Y, aún sin saber qué encontrará,
        A la cabeza, en marejada,
        Yergue la mano, y encuentra hiedra,
        Y ve que él mismo era
        La Princesa que dormía.

  6. Una pregunta: esto que citas entrecomillado (en el comentario anterior), es de Nieztche?:

    “En realidad, ¿qué sabe el hombre de sí mismo? ¿Sería capaz de percibirse a sí mismo aunque sólo fuese por una vez, como si estuviese tendido en una vitrina iluminada? ¿Acaso no le oculta la naturaleza la mayor parte de las cosas, incluso su propio cuerpo, de modo que, al margen de las circunvoluciones de sus intestinos, del rápido flujo de su circulación sanguínea, de las complejas vibraciones de sus fibras, quede desterrado y enredado en una conciencia soberbia e ilusa? La naturaleza ha tirado la llave etc, etc .

    ¿En que obra de Nieztche aparece, si es que es de él?

    • Patricia …

      La obra de Nietzsche donde están contenidas esas palabras la cito en el mismo párrafo:

      Nietzsche utiliza la expresión “cabalgando sobre un tigre” en “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral”, recogiendo un antiguo proverbio hindú (“quien cabalga un tigre, no se apea fácilmente de él”).

      Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. En PDF aquí: http://www.edu.mec.gub.uy/biblioteca_digital/libros/N/Nietzsche%20-%20Sobre%20verdad%20y%20mentira%20en%20sentido%20ex.pdf

      A mi si me llamó la atención que el poeta le ruegue a Ella que sea su límite. Lo explica el propio Valente al final del artículo en la revista “Letras Libres: la experiencia abisal” cuando dice que crear lleva el signo de la feminidad.

      “Crear no es un acto de poder (poder y creación se niegan); es un acto de aceptación o reconocimiento. Crear lleva el signo de la feminidad. No es un acto de penetración en la materia, sino pasión de ser penetrado por ella. Crear es generar un estado de disponibilidad, en el que la primera cosa creada es el vacío, un espacio vacío. Y en el espacio de la creación no hay nada (para que algo pueda ser en él creado)”.

      Quizá a Alejandra Pizarnik le faltó esto mismo: un El, un eje masculino que le hiciera de límite, y que la contuviera …

      No te alejes jamás:
      Los hondos movimientos
      de tu naturaleza son
      mi sola ley.
      Retenme.
      Sé tú mi límite.

      Pero tú ignoras cuánto
      la cercanía de tu cuerpo
      me hace vivir o cuánto
      su distancia me aleja de mí mismo
      me reduce a la sombra.

      Retenme, dice …

      O cuando dice “su distancia me aleja de mí mismo” y por lo tanto, su distancia lo reduce a la sombra (también de si mismo). Dejarlo librado a la sombra de si mismo. ¿No es algo así lo que late en estos casos de poetas suicidas? Silvia tenía un eje masculino pero era un eje que pivotaba según las faldas que se pusieran delante, así que en vez de contenerla, de hacerle bien, le hacía mucho mal …

  7. *Tengo mal algunas letras del teclado y por ello he escrito mal lo siguiente:

    Es:

    “A quien sólo despertaría.

    Y no:

    “Alquien sólo despertaría”.

  8. Cabalgar un tigre: Un “mal” psiquiatra, un psiquiatra mecánico, mercantil, deshumanizado es peor que un asesino, porque con 100mg por día de mas de antipsicotico puede dejar sin mente a alguien y él vivir en total impunidad. El sanador que enferma.
    Por eso estos personajes son muy atractivos para quienes cabalgan tigres, son lo peor de lo peorcito. Es ese deseo de verle la cara a la maldad. Como cuando manejamos un vehículo, y de repente nos encierran? ese deseo de verle la cara a quien nos ha encerrado. La cara de la maldad concentrada la incorporamos, y luego la podemos identificar y utilizar luego … como las vacunas, nos dan la bacteria debilitada, para que hagamos nuestros anticuerpos, lo mismo, queremos esos anticuerpos para ser inmunes luego. El problema es ir demasiado lejos con la vacuna, ese el peligro de ese juego.

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