Esencia y personalidad (I)


ouspensky

Ando leyendo un libro de Ouspensky que me ha parecido muy interesante a pesar de que muchos puedan pensar que Ouspensky es un místico y no un científico digno de mencionar en un blog como éste. Pero los que así piensan se equivocan puesto que la psicología no es exactamente una ciencia, más que eso;: el viraje que llevó a cabo la psicología allá por principios del siglo XX, no hizo más que ensombrecer y ocultar una serie de conocimientos empíricos que han sido lanzados por la borda.

Una psicología despojada de la metafísica, la filosofía o el mito se convierte en una medicina de baja resolución. En este sentido la psicología actual es un mal remedo de la medicina.

 

En realidad la psicología es un campo de conocimiento muy antiguo, tan antiguo como el mito que señala, denuncia y evoca los grandes dilemas del hombre, así como propone una solución. La tragedia y el arte señalan hacia ese tipo de conflictos al tiempo que proponen una catarsis, para que los humanos no sigan las mismas trazas que los héroes recorren a tientas. Hay en la tragedia y en el mito una intención preventiva de salud mental colectiva por así decir.

Pero hay varias maneras de entender la psicología: una forma es la del estudio de cómo somos, cómo deberíamos ser o qué aparentamos ser. Otra manera de definirla sería ¿cómo seremos o podríamos ser en el futuro” a lo que se refiere el titulo de este libro de Ouspensky: “Psicologia de la posible evolución del hombre”. Y por último una definición de máximos sería ésta: la psicologia es el estudio de sí mismo.

Estoy completamente de acuerdo con esta definición: la psicología no puede estudiarse como la astronomía o la microbiología, con microscopios o telescopios, puesto que el objeto de su estudio es el hombre, lo interno del hombre y no un fenómeno que se halla más allá de uno mismo. El objeto es el hombre -el sí mismo- y el sujeto que lo estudia es también el sí mismo. De modo que aquí nace su mayor dificultad: ¿puede un hombre estudiarse a sí mismo?.

Unos si pueden y otros no pueden.

Para estudiarse a sí mismo hacen falta algunas condiciones que no reune todo el mundo, la principal de ellas es la motivación para hacerlo, una especie de pulsión hacia la verdad o de pulsión epistemofílica en el sentido de Bion, no hacia cualquier tipo de verdad o una verdad abstracta sino hacia la verdad de uno mismo. Simplemente hay quien tiene esta motivación y quien no la tiene. La segunda condición para intentar averiguar algo de sí mismo es la honestidad intelectual. Ciertamente el conocimiento de sí mismo está lleno de trampas y autoengaños y la honestidad por sí misma no garantiza buenos resultados, es necesaria pero no suficiente, es por eso que ha de cumplirse una ulterior condición: para ese tránsito, proyecto o proceso personal hace falta un guía, un maestro, un terapeuta si lo queremos decir en el lenguaje actual, en suma un testigo que haya recorrido por sí mismo parte del trayecto.

Mente y conciencia.-

Todos tenemos una mente y todos sabemos que los demás tienen mente, es por eso que sabemos que decimos que tenemos una teoría de la mente. Pero las mentes varían en sus contenidos, cada uno de nosotros tenemos un gusto, una creencia, una experiencia, unos recuerdos distintos en cada caso, pero todos somos portadores de una mente. Lo que nos distingue a unos de otros es el nivel de conciencia que hemos alcanzado en nuestro nivel de desarrollo, pues todas las conciencias no son iguales.

El nivel de conciencia es gradual, desde el coma hasta lo niveles más altos de conciencia. Ouspensky describe cuatro niveles básicos de conciencia:

  • El sueño.
  • El estado de vigilia que es un soñar despierto.
  • La conciencia de sí y que nos inclina a conocer la verdad sobre nosotros mismos.
  • La conciencia objetiva, a través de la cual conocemos realidad tal y como es.

La mayor parte de la humanidad -según Ouspensky- vive solo en los dos primeros. Pero lo curioso es que para él el sueño y el estado de vigilia son muy parecidos: ambos están presididos por la mecanicidad y es por eso que propone que lo primera para conocerse uno mismo supone conocer el mecanismo de esa máquina.

En ellos somos capaces de vivenciar emociones, pensamientos, sexo, motilidad y sensaciones corporales, si bien en cada uno de estos estados -sueño y vigilia- la definición de cada uno de ellos es más nítida que en otra, por ejemplo somos capaces de pensar mejor en estado de vigilia que soñando pero en el sueño podemos asociar mejor contenidos que en la vigilia, sobre todo recuerdos del pasado y anticipaciones del futuro. Sin embargo de cara a entender la evolución de nuestra conciencia, la idea de Ouspensky es que el estado de vigilia es en realidad un sueño del que debemos despertar si pretendemos ascender en esa capacidad de comprensión de uno mismo. Un concepto similar al insght psicoanalítico o al Eureka griego.

Pocos hombres alcanzan la conciencia de sí y solo una pequeña minoría alcanzan la conciencia objetiva.

Más arriba me he referido a la verdad sobre uno mismo, a qué me refería concretamente. ¿Qué es la verdad sobre uno mismo?

Para alcanzar la verdad sobre uno mismo es necesario saber -como dije más arriba el funcionamiento de esa máquina que produce estados casi continuamente de automatismos que confundimos con nuestro Ser. En realidad la mayor parte de la gente se identifica tanto con estos automatismos que ya cree conocerse a sí mismo lo suficiente. Esta especie de ignorancia activa es el mayor obstáculo para un ascenso progresivo del nivel de conciencia.

Se trata de personas que si bien aparentan saber algo en realidad ignoran lo más importante: es necesario saber que todo lo que sabemos es falso antes de emprender ese camino de búsqueda interior que recomiendan todas las filosofías perennes.

Aprender a dudar hace más ancho el camino. Y se trata de un camino que no puede recorrerse sin dolor, desapego y humildad.

Una vez que comencemos a dudar sobre nuestra verdadera mentira interior, seremos capaces de comenzar el camino de búsqueda y ese camino ha de iniciarse aprendiendo a distinguir entre esencia y personalidad. Algo que aprenderemos en el proximo post.

 

11 pensamientos en “Esencia y personalidad (I)

  1. Muy atinado todo lo que cuenta en este post. Me ha gustado especialmente! 🙂

    Está sembrado para comentar y mucho pero no quiero extenderme. Sólo dos cosas:

    Una: “Ciertamente el conocimiento de sí mismo está lleno de trampas y autoengaños y la honestidad por sí misma no garantiza buenos resultados, es necesaria pero no suficiente, es por eso que ha de cumplirse una ulterior condición: para ese tránsito, proyecto o proceso personal hace falta un guía, un maestro, un terapeuta si lo queremos decir en el lenguaje actual, en suma un testigo que haya recorrido por sí mismo parte del trayecto”.

    “Sólo el que ha sido herido puede curar”.

    En ciertos dolores del alma, de la psique, sólo puede abrir ventanas el que ha transitado por ese valle. Es lo que subyace en el mito de Quirón, el sanador herido.

    “Quirón se cultivó en numerosas materias llegando a la maestría en el arte de la guerra, la caza, la medicina, la música, la astrología, etc. y fue sabio maestro de Hércules, Jasón, Peleo, Aquiles, Orfeo y muchos otros héroes mitológicos que acudían a él para que les ayudara a identificar y expandir todo su potencial.

    Precisamente uno de sus discípulos, Hércules, lo hirió accidentalmente con una flecha envenedada con la sangre de la Hidra. A pesar de todos sus conocimientos sobre técnicas de sanación, Quirón no era capaz de curar su propia herida, lo que le provocaba un contínuo sufrimiento. Por otra parte, al ser inmortal pues era hijo de un dios, su sufrimiento era eterno. La única salida a esta situación se la brindó Zeus. Este dios había hecho encadenar a Prometeo a una roca para que los buitres (un águila según algunas versiones) devoraran su hígado como castigo por haberle desobedecido al entregar el fuego a los hombres. Zeus accedió a liberar a Prometeo a cambio de que Quirón bajara al Hades en substitución de Prometeo, perdiendo así su inmortalidad. Por lo tanto, la liberación del sufrimiento de Quirón se consiguió a través de la muerte”.

    Bajar al inframundo es atravesar el valle de la Sombra – morir a ciertos estados, morir en cierta forma- y en esa travesía de descenso a los infiernos,robarle la perla al dragón -sabiduría- sin quedar adheridos a su sombra, llamada malicia … Porque una cosa es atravesar victorioso el Hades … y otra quedarse permanentemente “en-sombrado”. Por eso es la travesía del héroe.

    Segunda: Recomendarle la trilogía “Gnosis” de Boris Mouravieff. Ha pasado más desapercibido que Ouspensky, pero para mí lo supera en alcance y entendimiento.

  2. Prólogo de Gnosis, Tomo I

    “El Cuarto Camino, camino del Hombre astuto porque aquel que lo emprende
    aprovecha sus defectos y emociones negativas para favorecer su avance, ha
    sido elaborado en la Tradición a partir, especialmente, de las enseñanzas de
    Juan Clímaco, un Padre del Desierto, y puede ser resumido en estas palabras:

    “El verdadero Sabio es el que vuelve todo a su favor.’ Los rudimentos de ese Camino
    son conocidos y practicados por los “buscadores” a partir de la gradual
    difusión de las enseñanzas en Occidente de Gurdjieff y Ouspensky. Corresponde a los niveles Exotérico y Mesotérico de la Gnosis y “desemboca en el QUINTO CAMINO, Camino Esotérico por excelencia: el del Caballero y la Dama de sus Pensamientos, el del “romance único”.

    Recuerda el poema Eros y Psique de Pessoa …?
    http://parchedepapa.blogspot.com.es/2005/10/eros-y-psique-fernando-pessoa.html

    Recuerda “El Canto de la Perla” …?
    http://institutogcu.blogspot.com.es/2011/07/el-canto-de-la-perla.html

    Ha leído algo sobre el matrimonio del “rey rojo” y la “reina blanca”? el matrimonio alquímico … la unión, casamiento o hierogamia de lo que los alquimistas llamaban “vir rabeas, servas rubicundas” -la fase de rubedo” o “servus rubeus (hombre o varón rojo) con la mulier candida, “femima candida” o alba -o albedo- (mujer blanca) o del rey rojo (oro) con la reina blanca (plata)”.

    *Las célebres obras de Chrétien de Troyes, el Cantar de los Cantares, Dante y su Beatriz, y los “Fideles” de Amor … hay que leerlas teniendo presente que el caballero y la dama son “sujetos” metafísicos… como Esencia y Personalidad …

  3. Sobre heridas y brechas …

    “Y tu herida, dónde está?
    Me pregunto donde reside,
    ¿Dónde se esconde la herida secreta
    a la que todo hombre corre a buscar refugio
    cuando atentan contra su orgullo, cuando le hieren …
    Esta herida que se convierte en su fuerza interior
    es la que él va a ponderar, a llenar,
    hasta convertirse en una forma de corazón secreto y doloroso”.

    Cosas curiosas:

    El «alma sensitiva», esta alma doliente, es a la que se denomina y llama «el Dragón»; y es con este «dragón» con el que todo hombre valiente debe combatir su propia batalla si, en el sentido esotérico, quiere ser un «Victor». A la mente, se le denomina “el tigre”, Julius Evola tiene un libro titulado precisamente así: “Cabalgando el tigre”.

    ¿Ha reparado que al Cuarto Camino se le configura como dentro del exoterismo cuando cabría pensar que es puro esoterismo? …

    El objeto del exoterismo lo constituyen propiamente las llamadas ciencias ocultas, el hermetismo, y especialmente todas las religiones, pues toda religión con sus “pastores” (guías), ministros e iglesias no son en pureza mas que ceremonias que en forma de ritos y a través de “hierofantes” construyen “puentes” para todos aquellos que no van más allá de la espesura. Esos a los que usted aludía diciendo que “no pueden, ni quieren ni saben conocerse a sí-mismos”. El exoterismo es como un anillo exterior, la periferia que circunda el núcleo, y por eso es denominado camino de la transcendencia o meta-físico porque discurre más allá del mundo sensible y de la razón, es pura consciencia.

    La doctrina védica distingue entre órganos de conocimiento y órganos de acción. Los primeros serían: Manas (mente) cuando reflexiona sobre los pros y los contras de cualquier cosa mundana, el sí o el no de algo o de alguna idea; Budhi (intelecto), cuando trata de indagar o determinar la verdad que hay en algo o en alguna idea; Ahankara (ego), cuando se identifica con este cuerpo físico como si fuera su propio ser; y Chit (conciencia) cuando se identifica con el verdadero Ser alcanzando el estado de dicha y plenitud.

    El caballero andante y la dama de sus pensamientos, el príncipe que la busca y la princesa que dormía, el rey rojo y la reina blanca, Dante y su Beatriz, Rumí y El Amado, Eros y Psique, Espíritu y Alma, Sí-Mismo y Ego, Esencia y Personalidad, el pájaro que come el fruto y el pájaro que sólo mira …

    Son todas denominaciones diferentes para referir un mismo diálogo fracturado por la dualidad, lo que en la tradición tibetana se llama “dislocación viviente del ser”. Cuando se habla de reintegración de lo dividido, de unión, conjunción o matrimonio de opuestos, de lo que se habla es de “reunir lo que está disperso para encontrar el verbo perdido”, es decir, encontrar “la voz única” de dos -que no son tal pero que lo parecen- y que se aman -sin saberlo- …

    “El Espíritu, que es lo esencial, es en sí mismo una sicigia andrógina ( cf. Platón, Banquete) y que solo deviene un marido y mujer,, por un cisma de sus dos sí mismos, de ahí la quididad del Canto o Armonía”.

    “La esposa de Brahma es extravíada (reducida de su propia lealtad) por lo que la Voz real ya no es una expresión de la Verdad, sino que por el contrario subvierte todo el orden cósmico. Este mal se corrige cuando «Agni, como Hot♦, toma su mano y la guía» ( es decir, la desposa —en la persona del Rey). Es precisamente esta reductio regni ad sacerdotiumla la que se efectúa en el
    R jas⎝ya, en el matrimonio ritual del Rey y el Purohita; Solo cuando se ha cumplido este matrimonio «el reino está guardado».

    Sólo esta Unión, que encontramos con diferentes trajes, viene a “neutralizar” la disonancia, la cacofonía, a poner orden en la “turba alquímica”, en todas esas “cortezas” y “metales” que hacen decir “contengo multitudes”. “Eso” que reunifica, ni se demuestra ni puede observarse empiricamente, solamente se percibe. Esa re-unión de contrarios da a luz lo que en términos alquímicos se conoce como el “hijo de la filosofía”, y que en términos religiosos -exotéricos- es “la gracia que desciende”. Para el esoterismo, es entrar en la Unidad, ese instante sin tiempo, en que la voz, el verbo, sólo dice “Yo Soy” …

    Cuando Philosophia le pregunta a Boecio quién es, y él responde «un animal racional y mortal»,
    ella le dice que él ha «olvidado» quién es y le advierte: « «Ahora sé la principal causa de tu enfermedad: ¡Has dejado de saber lo que tú eres verdaderamente»! Si tú no te conoces a ti mismo, vete».

    En términos budistas, el proceso de re-integración, es un procedimiento de «crianza» o de «hacer devenir» las cualidades deseables, ya que el trabajo de ego-anonadación coincide con el de el «hacer devenir» al Sí mismo, pues aquel cuyo ego ha sido «anonadado» es igualmente aquel cuyo Sí mismo ha sido «hecho devenir».

    Por último, es importante saber que la analogía simbólica debe aplicarse en sentido inverso, del mismo modo que la imagen de un objeto en un espejo está invertida en relación al objeto, así lo que es lo primero o lo más grande en el orden principal es, al menos en apariencia, lo último o lo más pequeño en el orden de la manifestación.

    Es así como cobra sentido que “lo celeste” habrá de buscarse en “lo subterráneo” y es así que para llegar al Dorado habrá que atravesar el valle de la Sombra, pues en el estado de sueño, el«alma viva» individual (jîvâtmâ) «es para sí misma su propia luz», y produce, únicamente por el efecto de su deseo (Kâma), un mundo que procede todo entero de sí misma, pero cuyos objetos consisten exclusivamente en concepciones mentales, es decir, en combinaciones de ideas revestidas de formas sutiles, que no son en suma más que otras tantas variaciones accidentales y secundarias.

  4. Paco, excelente post, y los comentarios de M. Isabel me han fascinado. Necesito mucho más que una lectura para este trabajo y lo que de él ha surgido. Gracias a ambos. Voy a la segunda parte.

  5. Me ha gustado mucho el post y las aportaciones de Isabel. Os doy las gracias. Necesitaba leer algo sustancioso, interesante y motivador para seguir en el camino de la búsqueda….
    Des de hoy seguiré este blog.

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