Bergson y la neurociencia (I)

La mente consume más recursos que los que el cerebro proporciona

(Henri Bergson)

Es muy probable que usted haya oído hablar de Proust, incluso que haya leído alguno de sus tochos dedicados a la autoexploración de su memoria. Es casi seguro que usted haya oído hablar del episodio de la «madalena» que describí en este post dedicado precisamente a hablar de un libro que tiene un capitulo entero dedicado a las relaciones que hay entre las descripciones «proustianas» y lo que hoy sabemos de la memoria.

Pero lo que es casi seguro es que usted no sepa que Proust estaba muy influido por una figura filosófica francesa mal conocida, me refiero a Henri Bergson.

Y que Bergson estaba muy interesado, del mismo modo que William James por la evolución de la conciencia humana. Y que dejó escritos pasajes muy interesantes para nosotros, los que nos interesamos por el cerebro, la mente y esa intrincada relación, el problema mente-cerebro cuyos enigmas parecen no resolverse nunca del todo.

La idea fundamental del pensamiento de Bergson es la teorización conocida como «élan vital», algo que podemos traducir como «impulso creador» y que guarda ciertas semejanzas con el «conatum spinoziano» o «la voluntad» de Schopenhauer. El «élan vital» seria algo así como el «empuje a la vida» o la vida abriéndose paso a través de la materia.

Lo interesante es comprender que para Bergson materia y vida no son la misma cosa, la vida es algo que infiltra la materia, que la coloniza por así decir. Aunque Bergson no desmiente a Darwin en cuanto a la evolución de la materia y a la manera que en que la evolución introduce cambios en ella: la adaptación y la mutación, pero añade que la conciencia humana no puede explicarse tan sólo a partir de las leyes evolutivas que pueden valer para lo material pero no para explicar la consciencia humana. Para Bergson el «elan vital» penetra la materia y conduce a la evolución hacia formas de mayor y mayor complejidad, lo que es lo mismo que decir de mayor libertad, pues para Bergson la vida (el élan vital) es sobre todo libertad  y novedad.

Para un darwinista la mente humana seria una simple adaptación que evolucionó como una herramienta para afrontar con eficacia las exigencias del entorno. pero para Bergson la función del cerebro seria eliminativa, es decir operaría algo así como nuestro Gobierno actual, recortando aquella parte de la realidad que supusiera superflua.

Y es así porque -según Bergson- la actividad mental desborda la actividad cerebral, la mente tendría prestaciones más sofisticadas y una variación de estados que van mucho más allá de la necesidad de afrontar las vicisitudes de supervivencia y/o reproducción de un organismo dado. Para él la vida no se ocupa sólo de la humilde adaptación, aunque naturalmente no puede prescindir de ella para alcanzar su fin más elevado: el incremento continuo de los grados de libertad y la producción de novedad.

De manera que se opone al paralelismo psicofisológico, que viene a decir que un estado mental cualquiera «E» tiene una correspondencia cerebral «e» de donde procede. Esta es una idea muy interesante sobre la que vale la pena detenerse. Para Bergson la conciencia humana no procede del cerebro sino que utiliza al cerebro como una especie de sintonizador, una idea bastante similar a la que propone Sheldrake.

La verdadera empresa de la evolución es comprender y desarrollar la mente, de tal manera que Bergson supone como Heidegger que la evolución no ha terminado y acepta como los neurocientíficos actuales que la evolución carece de propósito pues es precisamente en este no-propósito donde reside la libertad.

La idea del no-paralelismo psicofisiológico es una idea interesante para un psiquiatra y para la medicina en general puesto que puede explicar fenómenos tan oscuros como los histéricos (los fenómenos de conversión), los psicosomáticos y aun las condiciones médicas inexplicables.

Anton Babinsky fue un neurólogo francés que ha pasado a la historia de la medicina precisamente por haber descubierto un signo exploratorio que lleva su nombre y que todavía usamos los médicos en una exploración sobre la organicidad o no organicidad de un síntoma neurológico.

Menos conocida es la descripción por parte de Babinsky de un signo sutil que predecía los trastornos de conversión histéricos y los diferenciaba -en su opinión- de los orgánicos, me refiero a la «belle indiference», es decir la indiferencia que presentaban las pacientes histéricas frente a sus déficits sensoriales o motores.

Lo interesante de esta indiferencia es que la podemos encontrar también en ciertas hemiplejias izquierdas, el paciente ignora su parálisis (esta vez orgánica), algo que se llama anosognosia junto con un síntoma que le acompaña, la anosodiaforia, una especie de «ceguera» de la incapacidad. Tal y como -entre nosotros- ha planteado Orengo, la anisodiaforia y la «belle indiference» son el mismo síntoma, una de raíz orgánica y que corresponde a una lesión objetiva) y el otro psicógena, sin lesión objetivable.

¿Como es posible que un mismo síntoma proceda de causas tan distintas?

Bergson, nos lo cuenta: la indiferencia como la preocupación (que es el síntoma esperable en un enfermo) es una emoción es decir un intangible. Lo que puede suceder es que en lugar de haber perdido memoria (la memoria de su incapacidad), el daño orgánico o el daño psicógeno impidan que la emoción intangible se exprese. En este sentido no solo no habría una expresión coherente de la emoción correcta (la preocupación) sino una expresión paradójica: la indiferencia.

Y Orengo:

En 1991 Francisco Orengo un psiquiatra español formado en Alemania  con amplios intereses y formación neurológica y también en el campo de la histeria y del trauma psíquico  publicó un articulo (abajo reseñado) donde propuso la osada hipótesis de que podía haber un mecanismo etiológico común entre síntomas somáticos (claramente neurológicos) y los síntomas de conversión en la histeria. En este sentido la hipótesis de Orengo viene a decir que la anosognosia y la negación son el mismo mecanismo, uno operaria de arriba-abajo y otro de abajo-arriba. Para apuntalar esta suposición Orengo rescató el viejo término de la psiquiatria francesa de “la belle indiference” (la bella indiferencia) descrito por Babinsky. Como es bien sabido es la emoción predominante en los déficits histéricos, el paciente parece imperturbable e indiferente a pesar de su incapacidad. Para Orengo la «belle indiference» es el mismo síntoma que la anisodiaforia observable en los déficits de carácter orgánico y descritos por la neurología.

El hallazgo de Orengo tiene un indudable interés porque viene a señalar que las especialidades médicas, la Neurologia y la Psiquiatría han descrito cosas muy parecidas con distintos nombres y una vez inventadas las etiquetas han venido a divorciarse y de ahi a pensar que una cosa es mental y la otra orgánica había solo un corto tramo que recorrer. Afortunadamente en Alemania para ser psiquiatra hay que tener una sólida formación neurológica y debe ser por eso que esa idea sólo podía habérsele ocurrido a un psiquiatra formado en Alemania, algo bien distinto a los que se han formado en USA aunque lleven apellidos españoles.

La conciencia utiliza al cerebro y no es producto lineal de éste, de hecho el enorme numero de estados mentales humanos procedentes de la libertad y la novedad no pueden sino usar el cerebro como hardware expresivo, otra cuestión es desde donde esa conciencia ejerce su poder sobre el cerebro (causación descendente) y cómo podemos explicar esa idea bergsoniana de que es la consciencia la que utiliza y se sirve del cerebro.

Pero será en el próximo post.

Bibliografía.-

Orengo García F., “Conversión y Anosognosia: Un mecanismo fisiopatológico común, PSIQUIS, año XIII, vol. 12 (1),11-26.1991.

Orengo Garcia F, “Aspectos clínicos comúnes entre síntomas de conversión y el síndrome de Anton-Babinski”. ARCHIVOS DE NEUROBIOLOGIA. LIII (5), 177-188. 1990.

Henri Bergson: La evolucion creadora. En «Clasicos del pensamiento contemporáneo» .Planeta- Agostini. 1985