La razón fronteriza


El limite ha dejado de ser muro y se ha transformado en puerta.

(E. Trias)

Eugenio Trias es un filósofo español que ha investigado sobre lo que él mismo llamó teoria del limite. Para Trías el límite es un lugar que es al mismo tiempo un estímulo a la transformación y lo es en la medida que no queda en él sino el finiquito de la nada y la destrucción o la transfiguración, es decir, rehacerse en un nuevo plano. Es un espacio que se habita -se acepta el límite- y es una disyuntiva que sólo cabe resolver en esa transfiguración -más allá del límite-. La razón fronteriza para Trías estudiaría todas las mediaciones simbólicas que dejan rastros de tales procesos. Dice Trías en una entrevista concedida en cibernous: “Ante todo esto tenemos que ser capaces de rescatar la vigencia de las formas simbólicas, de las comunidades de relato, de la propia tradición, tan olvidada por la modernidad”. “También hay que rescatar el concepto de persona, en su sentido etimológico, es decir la máscara a través de la cual una voz propia se expresa”.

La razón fronteriza estudia como habitar el límite y superar esa experiencia en una cierta transfiguración o metamorfosis ya que no queda otra. Supone que la razón atienda a cosas que cierta ilustración, especialmente la tecnocientífica, ha despreciado mucho como, por ejemplo, todo tipo de mediaciones simbólicas.

¿Qué son los mediadores simbólicos.-

Entre el hombre y lo desonocido (lo sagrado o lo Real) existe un intransitable itinerario que debe ser recorrido con suficientes protecciones para explicarse o dotar de sentido a lo desnonocido y deslindar asi lo probable de lo imposible. Esa es la función de los psicopompos o daimones, los primitivos mediadores.

Asi como los dermatólogos recomiendan no exponerse al sol sin protección nosotros los psiquiatras deberiamos aconsejar a las personas no cruzar determinados limites sin la armadura de una buena colección de símbolos y asi y todo, hay limites que ningún humano debería cruzar.

Apareció así el hombre mítico de donde proceden esas figuras que han llegado hasta nosotros con el nombre de psicopompos, es decir mediadores entre el hombre y Dios, que es lo mismo que decir los mediadores entre lo humano y lo imposible, lo incognoscible o lo desconocido. En el libro “El fuego secreto de los filosofos” de Patrick Harpur hay un amplio recorrido por todos estos daimones ancestrales y a través de todas las culturas demostrando que estas presencias élficas o faíricas existen en todas las culturas y se parecen de una manera siniestra unas a otras, como si respondieran a patrones repetitivos de una necesidad humana fundamental.

Pero en un momento determinado -que algunos situan en la Ilustración- los daimones desaparecieron y el hombre quedó solo frente a lo sagrado con la unica ayuda de su razón.

Para Trias se trató de una irresponsabilidad tremenda del pensamiento ilustrado: haber dejado de lado la cuestión religiosa. La actitud despreciativa ante el hecho religioso es muy grave porque arruina la comprensión de casi todas las formas de cultura que se han generado. Por esto mismo, o te reconcilias con la religión a algún nivel para así poder comprender toda esa gama policroma, o el acercamiento a esas formas de cultura no es posible. Por eso en el libro, “La edad del espíritu”, intentó hacer una evocación de las diversas formas de cultura y pensamiento en sus contextos simbólicos y religiosos, extendiéndose en lo que entiende por filosofía del límite. Cuando Trias habla de límite se refiere a aquello que estimula ese espacio humano de transformación y metamorfosis entre dos momentos estelares. El límite es una franja vital, un lugar para habitar. El más allá del límite es una referencia que se expresa a través de mediaciones simbólicas. El espíritu no es algo abstracto, es lo que impregna las formas simbólicas.

La función psicopómpica es pues una función de mediación entre lo humano y lo sagrado.

Y fueron necesarios muchos mediadores, uno para cada función, para cada tarea.

Asi:

Hermes (Mercurio), es el principal psicopompo, un Dios hijo de Zeus y de Maya, a él le toca la tarea desagradable de acompañar a los muertos hasta el mundo de abajo, aunque para hacer bien su función precisa de otros tres compañeros: Hipnos, Morfeo y Tanatos, los tres hermanos intervienen previamente a Hermes. Hipnos prepara al sujeto para el sueño y le inmoviliza, Morfeo que le sumerje en un profundo sueño y Tanatos que separa el alma del cuerpo, es entonces completada la secuencia cuando Hermes sale al paso en su función de transporte del alma al Hades.

De manera que una abstracción tan incomprensible como es la muerte precisó de al menos cuatro psicopompos, cada uno de los cuales, con su función y alguno de ellos compartido con el sueño daban sentido a algo que aun hoy se nos revela incomprensible y sin sentido.

Lo simbólico, ese toldo que nos protege de los embates de los Real ha sido socavado por la laicización del mundo sustrayéndole sentido y obligando a los hombres a construir nuevos parapetos que le acompañen en su periplo más allá de su limite y explica además porque muchos de ellos no consiguen esa transformación o metamorfosis de la que hablaba Trías y perecen en el intento.

El hombre es un limite del mundo, no sólo atraviesa puertas sino que él mismo es una puerta tal y como podemos ver en este cuadro de Magritte, pero precisa un marco de referencia, un contexto para que encaje su interpretación de ese mundo tal y como se ofrece a sus sentidos con su representación.

Lo que explica mucho las razones de por qué existen hoy tantos malestares y tantas enfermedades mentales, tal y como conté en este post sobre la banalidad del sufrimiento.

Y precisamente de esto hablaba esta mañana con algunos de mis psiquiatras y a propósito de la “epidemia” de “trastornos de personalidad” que estamos sufriendo, más concretamente de casos de TLP. Si aun no conoce este síndrome puede visitar la wikipedia o verlo en este post. Lo que le hace interesante desde el punto de vista conceptual es precisamente su modernidad, su frecuencia entre jóvenes, su refractariedad a los tratamientos convencionales y su gravedad, por las conductas autoliticas asociadas.

Lo que caracterza a la organización de este tipo de personalidad es la incapacidad de los sujetos para construir símbolos protectores, es como si hubieran quedado a la intemperie entre lo Real y su propia subjetividad, algo asi como si carecieran de sistemas de inhibición, como si no aceptaran los limites impuestos por su propia organización social. Y de ahi viene la asociación entre la teoria de Trías y la denominación de “limites” aunque la caracterización de “adicción al limite” ya habia sido planteada por una psicoanalista en los años 30 y en realidad se pensaba que los límites eran patologias entre la neurosis y la psicosis y de ahi su denominación.

Los límites son los que van más allá del límite.

Después de leer el concepto de Trias sobre la teoria del limite he comprendido mejor algunas cosas que suceden cuando ciertas personas se educan en una sociedad que ha renegado de los simbolos y lo ha fiado todo a la razón, al emotivismo subjetivista, a la apariencia y al consumo como garantía de un derecho inalienable a poseer cualquier capricho como una forma de identidad personal. La mercantilización de las relaciones, la cosificación del otro  y la mala o nula gestión de las emociones son las consecuencias de este estado de cosas. Pero me gustaria poner un ejemplo por lo que les propondré un ejercicio mental.

¿Qué es un padre?.-

Un padre más allá del padre que nos haya tocado en suerte es un simbolo, algo que va más allá de nuestro propio progenitor, hay un Padre que está más allá del limite del padre. Abarca el mito, el relato, la Justicia, el ordén familiar, el linaje, abarca a todos los dioses que en el mundo se hayan inventado. Por eso decimos que el padre es una función, una metáfora, pues cualquiera, puede ejercer ese rol en cada imaginario.

La función paterna consiste en separar al hijo de la madre y lograr introducirle en el mundo de la cultura, es decir en el bando del patriarcado. Algo que se consigue sólo mediante la desalienación del vínculo entre madre e hijo, un lugar donde hay tanto goce adherido que solo a través de ese corte simbólico que representa el Otro (el Falo) puede ser interrumpido.

La metáfora paterna significa que el padre como símbolo (más allá de la paternidad somática) ha sido integrado en la mente del individuo, lo que es lo mismo que decir que se ha integrado el orden patriarcal, con sus prohibiciones, castigos, amenazas, coerciones, y límites. El poder fálico puede ser asumido o expulsado de la mente individual de los humanos a través del repudio: de ese no querer saber que caracteriza la verleugnung. Eso es lo que hacen algunas mujeres (y tambien hombres), aquell@s que han renegado del patriarcado o se hallan en lucha con él.

Y no cabe ninguna duda de que la abolición de la religión, la laicización del mundo le feminizó al descolgar las prohibiciones de su origen divino y no encontrar -a cambio- ningun otro mensajero más allá de la civilidad, una ética débil para la disuasión.

Si el padre como simbolo ha sido amputado del imaginario de nuestros conciudadanos ¿qué podemos esperar en el orden social? ¿Quién tiene el poder de prevención de la transgresión? ¿Quién administrará las sanciones? ¿Cual es el modelo a seguir? ¿¿Cual es el quicio de esa puerta que parece girar sin goznes?

Afortundamente el padre no ha sido amputado como símbolo en todas las mentes, pero piensen ustedes ahora en un padre incestuoso, un abusador sexual, que abusa de sus hijas. ¿Como quedaría en la mente de esas niñas un padre asi?

Naturalmente las niñas con un padre asi, no serán capaces de construir un símbolo paterno protector y tenderán a repudiar-le, carecerán d eun padre interno y por tanto carecerán mas tarde d eun marido interno, quedarán a solas con su hijo si es lo que lo tienen en un vinculo alienante donde siempre faltará algo. A menos que durante su crianza alguien haga el papel adecuado para reconstruir esta imagen, se producirá una discontinuidad en la generación del símbolo paterno que llevará a la paciente hacia un camino de adversidades o de psicopatología sobre la que nada podemos decir pues en todo caso es algo que discurrirá en la incertidumbre de lo complejo.

El incesto es un limite que no se puede traspasar y es algo que está absolutamente demostrado que es absolutamente perturbador. Pero no se trata de una causa única en el TLP.

Lo que señala en la dirección de que el TLP no es una enfermedad directamente relacionada con una averia genética, sino que serian los propios genes relacionados con la transformación, es decir genes relacionados con la hominizacion del cerebro los que estarian detras de las conductas que hoy entendemos como inadaptadas o impulsivas. En realidad no serian los genes sino la ausencia de “cuturalizacion” de símbolos transitables los que estarían ausentes en esta patología tan relacionada con la postmodernidad, es decir con la claudicación y la amortización de los valores que entendíamos como tradición.

Bibliografia.

Francisco Traver y Gonzalo Haro:

Personalidad, dopamina-y-evoluciocion. Revista Persona.

Un apunte liminar.-

Doy las gracias a Lourdes Tebé que me puso en contacto con las ideas de Trias y a Jose Carlos Aguirre que me ayudó a comprender sus conceptos, algunos textos de este articulo pertenecen a una entrevista realizada por Jose Carlos Aguirre y su equipo al profesor Trias.

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22 pensamientos en “La razón fronteriza

  1. Muy interesante. Abre una puerta a un desarrollo del espiritu del ser, el cual está encerrado en los limites de su propia estructura, psique. Algo me limita y trato por todos los medios de destruir essa limitacion que no deja traspasar, aunque a menudo es porque no se pone en la vida inmediata-real,osea, se quiere hacer con la imaginacion. Por otro lado existen las visualizaciones o planificaciones del acto a efectuar, pero la realidad tiene sus obstáculos que te presenta. Tal es la lucha diaria. Pero continuo en la busqueda de esos fallos en el muro, que se conviertan en mi puerta. Losm limites legales, la superchería, los morales, todo debe abrirse por si solo ante la vision pacificadora y libertadora de mi entendimiento.

  2. El ‘daimon’ o ‘genio’, en determinados contextos, es el que guía los pasos del que franquea la puerta. Un ‘alter ego’ simbólico, si se quiere, que conduce al descubrimiento; muchas veces casualidad originada en el caos. Pero todo esto es pura tradición filosófica, del pensamiento de las mentes preclaras que nos han precedido en esta ‘neverending story’… En cambio, he leído el artículo sobre personalidad evolutiva y el papel de la dopamina con verdadero placer y provecho. ‘Verleugnung’, más que olvido, es mirarse al ombligo. Pues de lo contrario no serían quienes ahí se miran… tan progresivamente modernos. “Acaso nuevos mesías, pero aún sin saberlo”.

  3. Muy interesante esta reflexión sobre la “razón fronteriza” y el TLP a la que nos invitas, Paco. Interesante también esta alusión a la ausencia de culturización y lo relativo a la simbología (creo que en la íntimidad están muy unidas, jejeje…).
    Os dejo con una reflexión de Rigoberto Pupo Pupo en la que habla de la metáfora (simbología, religión…) como puerta hacia la creatividad y la trascendencia:
    La naturaleza del lenguaje metafórico está permeada de complejidad, incertidumbre y de ficción heurística. Por eso puede red-escribir la realidad y posibilitar nuevas imágenes creativas de lo real existente. Su capacidad heurística le permite partir de lo conocido hacia el descubrimiento de lo desconocido, infranqueable para el sentido recto del lenguaje. La metáfora funda relaciones contradictorias que traspasan el umbral de los signos ordinarios para transitar al mundo abstracto, a la esfera de los símbolos y nuevas profundidades de las esencias.”
    “El lenguaje metafórico -sigue el profesor Pupo- no cierra el discurso. Abre, enriquece y activa al pensamiento. Su perenne sentido contradictorio, discontinuo ambiguo, propicia la diferencia y las interpretaciones diversas que generan significaciones nuevas, pues no se trata de opinar sino de hacer suposiciones valederas, relaciones significativas, apelando a la imaginación, al sentimiento, a la cognición y a la sensibilidad. Allí donde habita todo acto de pensamiento, fruto de la experimentación mental que permite concebir signos nuevos como un elemento discursivo, se abre el camino a las acciones creativas y trascendentes.”

    Y muchas gracias por la dedicatoria… mucho honor para una mujer tan menuda (eso sí, con un buen psicopompis Ana, jejeje…)

  4. Poniéndonos psicopompos el post me recuerda el comentario de Chicho Sánchez Ferlosio: “Hasta que no cambien los dioses nada habrá cambiado”. No es que vaya de anticristiano insustancial “a lo progre” pero toda sociedad necesita de un imaginario y de unos relatos saneados y sanadores. La crisis de Occidente es la de su imaginario religioso cristiano y como nos recuerda Platón en los relatos y los dioses son ineleudibles por aportar una pedagogía del imaginario. No se trata de una apelación a la mera autoridad sino de “cifras de metamorfosis” que nos hablan de nosotros mismos. Sin dioses la “magia de la imagen” -esas imágenes que nos han dejado huella en la psique y que cincelan nuestro placer y nuestro dolor- se quedan completamente con la gestión del imaginario y las identidades. Al día de hoy los magos de la imagen son además los publicistas saturando a la gente con deseos incolmables e identidades fragmentadas y sin recursos. Así se vive, ante una cinta vertiginosa de imágenes inalcanzables y que constityen identidades fragmentadas. Para Ion Culianu o Umberto Eco(no lo digo yo) un perfecto ejemplo de magia negra de acuerdo a los patrones que en la antigUedad definían la magia negra. No me extraña que crezcan tantos los trastornos. .

  5. Aunque como dice Heidegger “La época sigue indigente no solamente porque Dios haya muerto, sino porque los mortales apenas conocen lo que tienen de mortal”.

  6. Podría explicar porqué se dice entonces que la definición de neurosis es un “ser en el Otro”? Porque se cambia la figura materna por la paterna pero no se sabe salir de ahí?

    Gracias por sus pedagógicos artículos

  7. A rey muerto, rey puesto, se diría quizás a modo de refran. Una vez comprendido un asunto la solucionestá ahí. La baja direccion y educacion en la familia o en algunos de sus miembros principales, ocasiona muchos de estos problemas. La separacion de un joven de unos buenos ideales o ejemplos producen al tiempo una distancia enorme en un deseo profundo d vivir, en un orden. es como si uno come de menú o a la carta, hay que tener criterio. Saber lo que la vida te puede ofrecer o al menos, saber que lo estas buscando. Lo más horrible es esconder la cabeza bajo el ala y no querer ver la realidad, o querer solo ver una realidad destructiva. si el padre desaparece, lo óptimo es buscarlo en otro sitio, profesores, maestros, psicopompos, gurus, la enorme oferta que existe. Pero tienes que saber que estas buscando, que estas intentando satisfacer un deseo que incluso puede venir solo del insconsciente, con lo que quizás no puedes ni nombrarlo, darle nombre, definirlo, concretarlo, para asi dirigirte hacia algun sitio. Es bueno que de pequeño las personas conozcamos normas, actitudes, formacion idealmente sanas que produzcan un deseom profundo y atemperado, así en mi familia lo que más ví, fue religion, filosofia politica, conductas y comportamientos y esa impronta es la que me ha guiado, me ha dado curiosidad por la lengua, y la comunicacion herramientas que utilizado para ganarme la vida, pero fué despues de los dieciocho años que poco a poco me acerqué a mis deseos y ha sido lento todo el proceso. Para mí lo dificil es trasmitir eso a personas, eso tiene mucho valor y mérito. Las trdiciones deben ser actualizadas para que puedan ser comprendidas. Me asombra que la humanidad aún se sostenga.

  8. un psicoanalista me dijo que la definición de neurosis era un Ser en el Otro, y que de la madre se salía pasando por el padre (supongo que decía aceptando su Ley). De ahí vino mi pregunta del otro día.

    Un saludo, Paco

  9. Un post interesante y muy actual.

    Supongo (tal vez estoy simplificando demasiado) que parte de este trabajo tiene como objetivo reafirmar la necesidad de que exista durante el desarrollo del ser humano un nivel de frustración óptima, es decir, saber manejar los impulsos de tal manera que aprendamos a demorar o desviar su satisfacción cuando ésta no es posible, sin por eso tener que reprimir la pulsión. ¿Existe la frustración óptima y más en estos tiempos donde la tecnología facilita tantas cosas? Quizás esto está también relacionado con el incremento de trastornos emocionales.

    En todo caso estamos de acuerdo en la necesidad de establecer límites, mismos que pueden ententedese como leyes, normas sociales, buenas costumbres, tradiciones y por supuesto religiones. Con respecto a estas últimas concuerdo que pertenecen al imaginario que toda sociedad requiere, pero por lo mismo también resultan subjetivas lo que hace que quien toma a su cargo la imposición de los preceptos religiosos (y hablo de cualquier creencia) tiene también la posibilidad de manipular, perseguir y como consecuencia hasta enloquecer a sus adeptos. La religión, que inicialmente aparece como una forma de explicación a los fenómenos no entendibles y que siendo así, crea tranquilidad y confianza, se pervierte y se convierte en un caldo de cultivo para la psicopatología, especialmente cuando la capacidad de juicio es endeble. Personalmente, y con todo respeto para los creyentes, me cuesta trabajo verla como una estructura que provoca esperanza y paz espiritual, pero también he podido constatar que hay a quiénes les ha dado un fuerte respaldo. Siempre me he preguntado como se consigue esta fe, supongo que no se adquiere y es parte inherente de algunos individuos. Varios posts atrás, te he preguntado Paco por lo posibilidad de tener un dios introyectado y me diste una respuesta sumamente interesante.

    Abogo por un imaginario social como parte del desarrollo de la creatividad humana, pero no como instancia persecutoria.

  10. En la religion hay diferentes niveles de comprension, incluso creo que existe un imaginario el cual puedes aceptar. Hay un posible juego creativo. ¿Hasta donde es possible crear?. Les recomiendo una lectura del Mahayana budhista, algunos, los más afortunados, se quedarian en 33. La relatividad ¿es una realidad o és una creacion de la mente de Einstein?.

  11. Una cosa es creer en Dios (cosa que yo no creo) y otra muy distinta es renegar de las religiones y de la tradición, pues los simbolos: aquello que nos permite ir más allá del limite se encuentran no solo en la religión, pero tambien en la religión.

  12. Muy interesante, Paco. En la parte final hablas de la importancia de las religiones y de la tradición, me parece bien, pero en lo de las tradiciones hay que tener cuidado, no todas son saludables y no todas “aseguran” la personalidad de los individuos. La renovación también está omnipresente en la historia de la humanidad, en todo caso, ésta implicaría el cambio de tradiciones, su renovación también. Con respecto a lo del padre, muy lúcido tu comentario, saludos.

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