La sublimación fuerte


Sigmund Freud fue el primero que habló de la sublimación, para él la sublimación seria uno de los destinos posibles de la pulsión sexual;

La pulsión sexual -mejor dicho: las pulsiones sexuales, pues una indagación analítica enseña que está compuesta por muchas pulsiones parciales- es probablemente de más vigorosa plasmación en el hombre que en la mayoría de los animales superiores; en todo caso es más continua, puesto que ha superado casi por completo la periodicidad a que está ligada en los animales. Pone a disposición del trabajo cultural unos volúmenes de fuerza enormemente grandes, y esto sin ninguna duda se debe a la peculiaridad, que ella presenta con particular relieve, de poder desplazar su meta sin sufrir menoscabo esencial en cuanto a intensidad. A esta facultad de permutar la meta sexual originaria por otra, ya no sexual, pero psíquicamente emparentada con ella, se le llama la facultad para la sublimación. (tomado de la wiki).

Nótese que Freud aplicó el termino sublimación a una especie de disfraz, un cambio de ropaje de una pulsion sexual en otra desexualizada. La volatilización de algo denso y su conversión en algo sutil se produciría liberando una enorme cantidad de energía y disposición para otro fin distinto..

Sin embargo este concepto de “sublimación” -siendo como es cierto para algunos casos puntuales- contiene una serie de prejuicios que a mi modo de ver están superados por nuestros conocimientos actuales. Lo que se sublima no son sólo pulsiones sexuales sino probablemente y, como se verá mas abajo, una condición de déficit, de desventaja armamentística en comparación con otros animales mejor dotados y por otro lado la versión fuerte de este mecanismo mental -en mi opinión- tiene que ver con la hominización misma y con el éxito de nuestra especie que sin duda está relacionada con el hecho de haber conseguido fundar una cultura que se transmite de forma no-genética y a una velocidad distinta de la que opera la propia evolución.

Es por eso que hablar de la sublimación es hablar del origen de la conciencia.

Y además:  sin sufrimiento no habría sublimación, ni por tanto cultura.

Vale la pena ver la primera parte de esta serie sobre “La odisea de la vida” para hacerse una idea de los sufrimientos que nuestra especie ha soportado desde nuestro ancestro más antiguo.

En este video podemos visualizar el periplo de nuestro linaje, desde su primer hito: la bipedestación. Es interesante señalar que la posición erguida no es en sí misma una adaptación sino en todo caso una exaptación (Jay Gould 1993). ¿Para qué querria el simio ponerse de pie, abandonar la seguridad de los árboles y adentrarse en la peligrosa sabana? ¿Qué propósito adaptativo perseguía?

En mi opinión, la bipestación se produjo por que podia llevarse a cabo  y aunque tener las manos libres proporcionó a la larga muchos beneficios, la evolución no presionó para que nuestros antecesores se pusieran en pie por la sencilla razón de que ponerse en pie no tuvo ninguna ventaja en los primeros homínidos que la llevaron a cabo, lo que señala en la dirección de que no todos los cambios que se producen en tiempo evolutivo siguen patrones de adaptación, muchos de ellos son “spandrels” o pechinas. Dicho de otro modo, las novedades evolutivas a veces son neutras, no siempre representan una ventaja y a veces son una desventaja tal y como se ha constatado repetidamente en las largas colas de los pavos reales.

Caminar erguido fue sin duda una refuncionalización de otra adaptación más antigua (andar a cuatro patas) tal y como comenté en este post.

Algo parecido sucedió según Gould y Tatershall con el lenguaje:

La Exaptación. sería el mecanismo que a diferencia de la adaptación, trata de innovaciones espontáneas que carecen de función o que juegan un papel muy diferente al que finalmente tienen. El ejemplo más conocido son las plumas, que mucho antes de ser útiles para volar funcionaron como una capa para mantener el calor del cuerpo o el esqueleto óseo que antes de servir como sostén fue un depósito de calcio. Tattersall cree que los mecanismos periféricos del habla no fueron una adaptación sino una mutación que ocurrió varios cientos de miles de años antes de que quedaran circunscritos por la función de articular sonidos. Y posiblemente, según este científico, las capacidades cognitivas de que nos jactamos fueron también una transformación ocurrida hace 100 o 150 mil años que no fue aprovechada (exaptada) sino hasta hace 60 o 70 mil años cuando ocurrió una innovación cultural, el lenguaje, que activó en algunos humanos arcaicos el potencial para realizar los procesos cognitivos simbólicos que residían en el cerebro sin ser empleados.

En realidad estas ideas nos llevan a considerar el enorme potencial de conectividad del que nuestro cerebro dispone y que sólo pone en juego cuando las cicunstancias requieren una innovación. Y nuestra especie, contando a nuestros antecesores, “habilis” y “ergaster” tuvieron buenas razones para ello:

“No tenemos la vista de las águilas, ni el olfato de los perros, el oido de las gacelas, la velocidad de carrera del puma, los cuernos de los búfalos, los dientes de los leones, el aparato digestivo de las cebras o las garras del halcón. ¿Cómo es posible que una especie tan mal dotada para sobrevivir hubiera tenido tanto éxito evolutivo?”

Dicho de otra manera, estamos desde el punto de vista defensivo muy mal dotados.

Si la selección natural era una especie de lotería donde el más fuerte y el más dotado era el que lograba sobrevivir y por tanto transmitir sus genes a la siguiente generación, había algo en nuestra especie que no encajaba. Todo parece indicar que los hominidos no estaban demasiado bien dotados para sobrevivir a ambientes cambiantes y dispersos, amenazados por venenos y enfermedades, fenómenos naturales adversos y el constante acoso de las fieras. De hecho de todas las especies homínidas que nos precedieron o que fueron nuestros coetáneos sólo quedamos nosotros, el resto se extinguieron, lo que nos habla precisamente de su vulnerabilidad.

Que el éxito evolutivo del sapiens estaría relacionado con sus hándicaps más que con sus logros cerebrales.

Efectivamente nuestro cerebro es una chapuza tendente a averias, tal y como dice otro neurocientifico del relieve como Robert Linden (Linden 2010). El problema del cerebro es que es un ente vivo y no un motor (que puede pararse) o un ordenador (que puede desenchufarse). Cuando se dan estas circunstancias se provoca sufrimiento. Nuestro cerebro no puede pararse o desenchufarse pero puede sufrir.

Y es precisamente cuando se sufre cuando echamos mano de las pechinas, es decir de esas reservas de conectividad.

La sublimación -en su concepción fuerte- nació pues de un sufrimiento y aunque la bipedestación o la aparición del lenguaje no pueden considerarse sublimaciones, muy probablemente la aparición del sufrimiento vinculado a la muerte preparó a nuestros antecesores para inventar la primera de las sublimaciones (el invento de un más allá), junto con una conducta ad hoc, el enterramiento de los muertos.

La idea de un más allá, de Dios o de un tótem protector (tal y como querramos llamarlo)  es una formidable operación de sublimación de la conciencia humana que surgió del terror, la soledad, el dolor, la incertidumbre y la ignorancia. No es que Dios estuviera ahi antes de la conciencia humana esperando a que el humano le reconociera, sino que más bien sucedió al revés. pero una vez creada la idea-representación de Dios, esta idea se abrió paso en el interior del cerebro, abriendo conexiones inexploradas e impulsando al sapiens hacia una busqueda espiritual y abstracta hacia la divinidad que es otra manera de pensar en algo trascendente que está por encima del individuo mismo. El éxito de esta idea modificó el cerebro e impulsó al sapiens hacia otras búsquedas más abstractas, simbólicas y alejadas de lo material, nos hizo simbolodependientes. No es extraño que la idea de Dios tuviera tanto éxito en nuestra especie, no sólo por lo protectora que resulta en cuanto a “qué debemos hacer” sino porque también nos impulsa hacia algo que se encuentra “mas allá de nosotros mismos” y que expande nuestros horizontes perceptivos.

Si la sublimación es una transformación de lo instintivo en algo alejado de aquel propósito (la supervivencia) es obvio que nuestro cerebro es un cerebro sublimador y que las tecnologías y la cultura, almacén de significados que se encuentra ahi afuera a nuestra disposición es sin duda el garante de nuestro éxito pero tambien de nuestra vulnerabilidad individual.

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15 pensamientos en “La sublimación fuerte

  1. Muy buen post. Leyéndolo pensaba que la sublimación tendría mucho que ver con ese “rizar el rizo” de lo pulsional y al que me referí en mis últimos posts (erotismo en lo sexual, sibaritismo en la comida). Felicidades, maestro.

    • Siendo estrictos el refinamiento en la comida (gastronomia) o en el sexo (erotismo) no serian sublimaciones sino tecnologias destinadas a aumentar (realidad aumentada) el placer de la comida o el sexo. La sublimación tiene una característica especifica que es el desplazamiento de algo que en origen servia para una cosa y su sustitución por otra cosa diferente, un proceso en el que no se pierde energía sino que se aprovecha paraotro fin. En este sentido he retomado el concepto de spandrel de Jay Gould un poco para ilustrar esa idea de que algo que en principio fue una adaptación queda latente durante eones hasta que un dia las circunstancias obligan a inventar (innovar) una nueva prestación. En este sentido el arte es un buen ejemplo de sublimación, pero tambien el enterramiento de los muertos, o la idea de Dios.

  2. Es muy curioso que la explosión del arte acontece hacia el el 40.000 antes de Cristo -arte paleolítico-, sin embargo, hombres anatomicamente modernos los hay desde el 100.00 antes de Cristo. Tenemos restos suyo y algún adorno en los útiles que usaban pero sus adornos son muy sencillos y elementales simbolicamente hablando. Sin embargo hacia el 40.000 acontece una explosión de expresiones artisticas elaboradas y con simbolismos muy complejos. Un giro muy interesante de la sublimación. Muy cercana a eso de la ananke y el pan-erotismo

    • ¿Por qué dices que la explosión artistica está relacionada con la ananké y el pan-erotismo?
      En algun lugar he leido (no se si es cierto), que despues de esa explosión de arte rupestre, hay un periodo de desaparición del arte hasta bien entrado el neolitico, ¿sabes algo de eso?

  3. Muy interesante Paco.
    A mi, lo que dices “Que el éxito evolutivo del sapiens estaría relacionado con sus hándicaps más que con sus logros cerebrales. ” y ” sin sufrimiento no habría sublimación, ni por tanto cultura”, también me recuerda otro tema que siempre me apasionó: los aspectos beneficiosos de lo que en sí mismo se podría considerar disfuncional o enfermo.
    ¿Porque se trata tan poco este tema en relación al tratamiento de los aspectos negativos?.
    Es decir aquello que está en la base de una determinada personalidad con tendencia a lo obsesivo, o a lo histérico o a lo esquizoide, etc, etc. podría no ser sólo una “característica” incluso una desventaja, sinó también una ventaja que,
    como dices tú, “impulsó al sapiens hacia otras búsquedas más abstractas, simbólicas y alejadas de lo material,” ( y agrego yo de lo egoico).
    Porque como dices tú, nos “impulsa hacia algo que se encuentra “mas allá de nosotros mismos” y que expande nuestros horizontes perceptivos.”

  4. A ver si gustan estas comparaciones: Ya existia el lenguaje oral hasta que al algunos empezaron a usar el alfabeto fonetico y la escritura fue fácil y simple y activó nuestras capacidad de escribir. Ya existia el aparato cognitivo y la aparición del símbolo activó nuestras capacidades linguisticas. Que el símbolo surja a partir de una sublimación del sufrimiento en la idea de Dios me parece todo un hallazgo…Otra comparación: Del mismo modo que el big-bang parece la “confirmación cientifica” de aquello de “y el primer dia creó Dios la luz y la separó de la oscuridad” esto que dices en el post parece una confirmación de que “en principio fue el Verbo y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”.
    En otro orden de cosas: enlazando la cadena de post que propones he llegado a uno que plantea la individuación como una larga cadena de traiciones a nuestra referencias culturales ….y, la verdad, me ha resonado mucho.

  5. En esta charla (http://www.youtube.com/watch?v=hKcUwypNTs4) de Stuart Kauffman sobre emergentismo y la creatividad de la naturaleza, habla de exaptaciones y de la impredicibilidad de la evolución de los sistemas biológicos.

    Voy a enfocar tu entrada desde la disyuntiva que supone aceptar o no tu propuesta platónica de hace unos días. No sé si lo simbólico surgió de la sublimación del sufrimiento, pero la emergencia puede entenderse como descubrimento/desvelamiento (ya sea de una Idea atemporal o de una causa final) o bien como invención/creación (de genuína novedad). Contra el platonismo, me atrae mucho más ésta última posibilidad, la de un universo que se hace sobre la marcha. Visto así, la tecnología/cultura (incluídas las tecnologías comunicativas que configuran nuestra forma de pensar y habitar el mundo) es invención. Nuevas conexiones sinápticas no nos desvelan estructuras atemporales, sino que acomodan nuestra conducta a una red de relaciones sociales (juegos de lenguaje) crecientemente compleja. Cada cultura es un sistema emergente respecto a los cuerpos humanos que la animan y, como bien apuntas, depende de distintos soportes y utensilios, así como la enseñanza de multitud de disciplinas y habilidades para recuperar buena parte de la información que precisa (sobre todo a partir de la invención de la escritura). Kevin Kelly, en una conferencia TED, hablaba de la tecnología como emergencia de una nueva forma de vida. Su principal característica es el ritmo acelerado de su evolución. La evolución tecnológico/cultural es lamarkiana. Volviendo al tema de la sublimación/humanización, traigo unas palabras de Rorty que resumen mi opinión al respecto: “Creo que la idea socrática de autodescubrimiento ha sido reemplazada entre los intelectuales contemporáneos por la idea nietzscheana de autocreación.”

  6. Añado lo que dice a continuación porque queda aún más claro: “No se trata de encontrar lo que ha estado dentro de uno todo el tiempo, sino de convertirse en algo nuevo.”

  7. Bueno hay una progresión del arte paleolítico con formas cada vez más elaboradas desde el 40000 hasta su plenitud al final del paleolítico superior -en realidad algo antes del final-. En el mesolítico -transición entre neolítico y paleolítico- hay un crisis muy acentuada en técnicas artisticas. En realidad un auténtico desplome. El paleolítico superior es fascinante por la enorme complejidad técnica -tanto en naturalismo como en abstracción simbólica- que alcanzan sus expresiones artisticas siendo como era una sociedad de cazadores-recolectores. Es alucinante ya que supone tradiciones de uso, instituciones sociales, transmisión de técnicas y de relatos simbólicos sobre todo lo que hacían, etc. Y todo esto dura miles y miles de años en el area cantábrica. No se llega a ese nivel del paleolítico superior hasta mucho tiempo después con el neolítico y la urbanización. De todos modos no llega a desaparecer el arte ni mucho menos en la transición al neolítico. Lo que hay es un empobrecimiento muy acusado de las expresiones artisticas y sus calidades.

    Lo de la anenke y el panerotismo. Lo decía por que el reto básico del ser humano es el de lidiar con la necesidad y el instrumento de sublimación básico es la erotica. Las expresiones simbóicas del arte son indicativos de como esos hombres acometían la generación de sentido con el fin de lidiar con anenke

  8. Me ha gustado mucho el post, incluso a pesar de ver a Freud retratado a lo Dalí.

    Dices: ” sin sufrimiento no habría sublimación, ni por tanto cultura ” Me parece que se podría decir más, sin sufrimiento, sin dolor- que lleva asociado una necesidad- no habría ningún tipo de evolución ni de consciencia. El ser humano tiene que tener una amplia sensibilidad por encima del resto de los animales que le lleve a tomar conciencia de las necesidades y de una búsqueda de medios que le permitan superar cada una de las trabas que encuentra en su camino. Es precisamente su falta de perfección adaptativa a un medio específico lo que le lleva a poder sobrevivir en cualquier ambiente readaptando- o como se dice en el post exaptando- las tendencias adquiridas pero no utilizadas con pleno rendimiento hasta el momento adecuado, Hasta el momento en que la necesidad y la alta sensibilidad al dolor que tiene le lleve a buscar el camino más adecuado para sobrevivir.

    Siento no estar de acuerdo en que nuestro cerebro sea una chapuza evolutiva, tener la capacidad de simbolización que tiene el Hombre y control de pulsiones a través de una evolución cultural indica una maravillosa evolución que sin eliminar lo anterior es capaz de construir sobre lo ya andado, perfeccionando estructuras y conexiones. ¡ Vamos si alguien ve en eso una chapuza es que nunca ha intentado construir un rascacielos sobre una casa de adobe y conseguir que se mantenga en pie con pleno rendimiento aprovechando cada una de las ventajas que puede aportar los diferentes materiales y estructuras ¡ ¡ A ver quién es el listo que lo consigue ¡

    Otra cosa, la idea de Dios, de un solo dios es un salto evolutivo cultural en la misma línea o quizás mayor, que la aparición de los primeros dioses a los que adorar Matar a los dioses emparentados con el mundo natural y concreto y conseguir la idea de un solo dios abstracto, incorpóreo y superpoderoso que no tiene una forma definida, irrepresentable, es sencillamente el salto de lo concreto a una mayor capacidad de la abstracción en la mente humana de forma generalizada, me parece, ¡ total nada ¡

  9. Mi comentario se aleja un poco de las ideas aquí expuestas ya que voy a hablar desde el punto de vista psicoanálitico que es el que mejor conozco. Agrego que me resulta muy interesante leer todo lo relacionado con el tema de la evolución, pero en esta área soy sólo una aprendiz.

    La sublimación, entendida como un mecanismo de defensa freudiano, es un término muy conocido y estudiado en la literatura psicoanalítica, pero entenderlo y definirlo como una consecuencia del sufrimiento me parece sumamente esclarecedor desde el punto de vista de su función, es decir, la sublimación sería la mejor alternativa que tiene la pulsión para lograr satisfacerse cuando no lo consigue por la vía sexual.

    Pero Freud hablaba, (disculpen pero de momento no tengo el dato bibliográfico exacto a la mano y no quiero entretenerme buscándolo) de que sólo puede sublimarse la sexualidad pregenital, aquélla que se expresa en las etapas de la vida correspondientes a las fases oral, anal y edípica y sus regresiones y fijaciones a lo largo de la vida, según la clasificación freudiana. La sexualidad genital no se sublima, sólo se manifiesta a través de la sexualidad en sí, digamos, siguiendo a Freud, por medio de la sexualidad adulta. Cuando la pulsión sexual genital no encuentra la salida adecuada siempre resultará insatisfactoria y frustrante.

    Actualmente este punto de vista es rebatible. Para Freud el origen de las neurosis, especialmente las histerias, radicaba en la imposibilidad de tener una vida sexual plena, como consecuencia de la represión de la época, idea que en su momento fue cuestionada e incluso terrible para algunos. Más adelante también hubo quiénes malinterpretaron a Freud, diciendo que para el padre del Psicoánalisis, salud mental y sexo eran casi sinónimos, lo cual es también un error que se deriva de una falta de conocimiento de la obra del Maestro.

    Hoy en día, la ciencia nos ha enseñado, aunque no definido totalmente, nuevos cxaminos para conocer el alma humana, pero son precisamente estos temas los que nos comparte cotidianamente Paco, así que aquí termino yo.

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