El poder del ahora

Waking
Stream of consciousness
On a sleeping
Street of dreams

Thoughts
Like scattered leaves
Slowed in midfall
Into the streams

Of fast running rivers
Of choice and chance
And time stops here on the delta
While they dance, while they dance

I love the child
Who steers this riverboat
Lately he’s crazy
For the deep

And the river seems dreamlike
In the daytime
And someone keeps thinking
In my sleep

About fast running rivers
Of choice and chance
And time stops here on the delta
While they dance, while they dance
While they dance Aaahh …

While they dance da, da, da …
While they dance da, da, da …
While they dance da, da, da …
While they dance, dance river dance
While they dance da, da, da …

(David Crosby, Delta)

Tal y como podemos oir en «Delta» , los pensamientos y el tiempo pueden detenerse, se trata de una experiencia contemplativa muy común, nos sucede volando en un ala delta tal y como describe David Crosby, pero tambien buceando, contemplando una obra de arte, oyendo música, haciendo el amor, meditando o a través de ciertas drogas como el cannabis.

¿Qué significa detener el tiempo?

Los que leyeron el post anterior recordarán ahora que hablé alli de ciertas experiencias, en aquel caso de la experiencia de felicidad y recordarán tambien que lo que caracterizaba esta experiencia, eran estas tres condiciones:

• Es acausal
• Es atemporal
• No ocupa lugar en el espacio y no existe por si misma, alguien la construyó o inventó: una conciencia humana que a su vez se encuentra enjaulada en su propia percepción de lo felicitario.

Más abajo volveré sobre este asunto de la detención del tiempo pero les adelantaré ahora algo: no es que a través de ciertas técnicas podamos detener el tiempo -es la enfermedad mental como por ejemplo la depresión la que mejor lo hace– sino que ciertas experiencias se ubican en un lugar donde el tiempo no cuenta pues son atemporales.

Es una de las posibilidades de contemplar el mundo con lo que ha venido en llamarse conciencia pura, esto es atención-percepción sin pensamiento. Y que en otro lugar llamé Presencia.

Eckart Tolle es un místico de origen alemán que a raíz de una depresión profunda desarrolló una teoria -más que una teoria una práctica- acerca de la conciencia cuyos principales hallazgos son de interés para la neurociencia, más concretamente para el desarrollo de una fenomenología de la conciencia.

Considero a esta persona uno de esos maestros espirituales, medio místicos, medio agentes de publicidad de sí mismos que han desarrollado -quizá motivados por su propia psicopatología previa- ciertas habilidades para manejar algunos conceptos que desde luego no son originales de ellos mismos. Personalmente me aburren los predicadores con intención mística y me aburren tambien sus homilias y sus libros o mejor: me aburre el formato de sus prédicas contando con que algunas de sus ideas pueden ser rescatables para la neurociencia. En algun lugar he dicho ya que la conquista de la felicidad se ha convertido en una industria de autoayuda con un gran éxito de ventas y de negocio pues existe un publico diverso interesado en «aprender a ser feliz».

Sin embargo la neurociencia no deberá dejarse intimidar por ciertos contenidos espiritualistas que surgen en este tipo de personas y de sus entornos. Algunas cosas de las que dicen son verdad y pertenecen a las tradiciones espirituales perennes, del más rancio sentido; básicamente pertenecen a la tradición yóguico-zen, al cristianismo primitivo, al gnosticismo y al sufismo. Y algunas de esas ideas ya fueron exploradas y recomendadadas a la fenomenología por el propio Francisco Varela uno de esos investigadores del borde las cosas, en su libro «De cuerpo presente».

En realidad Tolle nos habla en su libro de un concepto (sin nombrarlo) que tiene ya cierta presencia en las terapias de tercera generación. Me refiero al mindfullness, del que hablé aqui. y aqui. de modo que no voy a volver sobre la definición de este concepto salvo para decir que «El poder del ahora» del que habla Tolle es el mismo concepto de mindfullness. Aqui hablé precisamente de ello.

Y que es equivalente al de meditación.

Lo cierto es que transmitir estos conceptos no es nada fácil, por una razón fundamental: la mayor parte de la gente cree que sus pensamientos equivalen a su identidad y nadie está dispuesto a perder su identidad a través de ciertas prácticas mentales. Además, llevarlas a la práctica es aun más dificil y mucho más en aquellas personas que podrian beneficiarse de ellas: los enfermos mentales occidentales. Aunque la práctica de la meditación ya ha demostrado sus beneficios en meditadores profesionales, lo cierto es que aun no sabemos nombrar en qué consiste ese beneficio en relación con la salud mental.

Lo que si sabemos es que los que practican estas tecnologías parecen ser bastante más felices que la población general.

Video tomado de la web trozosdenada y del post «qué es meditar» de Ana di Zacco.

Meditar no es reflexionar. Reflexionamos con el pensamiento pero meditamos con la conciencia vacía. Para aclarar estos conceptos quecomo he dicho antes no son nada fáciles de apresar me dispongo ahora a apuntar algunas ideas-fuerza de las que habla Tolle en su libro junto con mi propia interpretación de las mismas.

El Ser no es el Ego.-

La mayor parte de la gente se identifica con sus pensamientos, es decir con sus ideas, sus recuerdos, sus preferencias y sus vivencias. Y lo hace de tal forma que las hace equivaler a sí mismo, como si de una especie de identidad invisible se tratara. No es de extrañar puesto que el Ego (el Yo), es sobre todo un constructo histórico.

Histórico significa que es el garante de que hoy seamos el mismo que ayer a pesar de reconocer que hemos cambiado. De alguna manera el Yo es el hilo que anuda nuestras experiencias actuales y pasadas y les confiere un rango de historicidad.

Otra de las caracteristicas del Yo es que puede pensar, visualizar. divagar o reflexionar. Los pensamientos son la principal producción de nuestra mente junto con la imagineria visual. Casi todo el tiempo los pensamientos acuden a escena tanto si los buscamos como si no lo hacemos. Nos pasamos la vida pensando, cavilando, recordando canciones, escenas, diálogos o monologando con nosotros mismos. No existe ninguna otra actividad que consuma tanto espacio y tiempo como ocurre con nuestros pensamientos.

El problema es que los pensamientos están de alguna forma condicionados y determinados, son por asi decir automáticos, no precisan de ninguna intención (aunque tambien podemos dirigirlos conscientemente), se presentan en nuestra mente sin pedir permiso y se asocian con otros llenando siempre la escena con nuevas o viejas secuencias de hechos o palabras.

Los pensamientos son incansables.

El Ser no es el Ego. El Ser es lo que es y el Ego es lo que creemos ser, el problema del Ego es que aunque nos provee de identidad y continuidad carece de fundamento.

Trate usted de definir su Yo y verá lo que encuentra. Se encontrará una secuencia de hechos, una biografía, una narrativa, pero oberve con atención que alli no hay ningún Yo sino un ser en marcha, un Dasein, un ser en el mundo.

¿Y como podemos sentir el Ser?

Naturalmente desprendiéndonos del Ego, silenciándolo, mandándolo al fondo de la conciencia. El Ego hace demasiado ruido para escuchar al Ser y obtura su voz interior, una voz que está ahi en todos nosotros y que necesitamos acallar ese murmullo de fondo para poderle oir. Eso es lo que sucede en la meditación.

Meditar no es -sin embargo- aprender una técnica complicada que requiera grandes recursos, es una actitud mental que algunos de nosotros llevamos a cabo muchas veces al dia de forma casi rutinaria. No precisa de ninguna parafernalia especial, ni velas, almohadas u Oms, tampoco precisa hacer cursos o comprarse libros de autoayuda, simplemente hay que entender su fundamento y ponerlo a prueba. Sólo precisa la intención de llevarla a cabo mientras realizamos tareas cotidianas automatizadas. Por ejemplo beberse un vaso de agua o por ejemplo escribir este post.

Me sucede con frecuencia que adopto este estado cuando escribo más que en cualquier otra actividad, más tarde volveré sobre esta idea de que escribir no es recordar sino poner el recuerdo al servicio de la anticipación. ¿Cómo? A través de la atención focalizada en la pantalla  y la intención de explicarme.

Pasado, presente y futuro.-

La mayor parte de nosotros tenemos recuerdos y creemos además que la memoria sirve para recordar, pero en realidad la memoria no evolucionó para recordar sino para anticipar el futuro.¿Para qué le serviria a una cebra recordar el rostro de su abuela?

Para una cebra es útil recordar el olor de sus depredadores, los caminos que conducen al agua, prevenir los peligros de andar sola. Todo lo que sirva para detectar amenazas para su supervivencia o para distinguir las rayas de su madre de entre el magma de rayas de su rebaño.

Lo curioso del Ego es que vive siempre en el pasado recordando o en el futuro anticipando, la depresión y la ansiedad son sus consecuencias. No podria haber depresión sin un tiempo muerto, enquistado o detenido, tal y como conté en este post, del mismo modo no podria haber ansiedad sin anticipación inciertax. Y lo curioso del pasado y del futuro es que simplemente no existen, pues cuando vivimos aquella experiencia tiempo atrás, no estábamos situados en el pasado sino en el ahora. Siempre es ahora, aun es ahora. Ahora es la Eternidad.

Y aun más: estamos persuadidos de que el pasado determina el futuro, pero lo cierto es que es el ahora quien determina el pasado y el futuro, a través de la memoriay la anticipación selectivas. El pasado no es sino una sucesión de ahoras que coexisten en el ahora.

Como podemos ver en este esquema el ahora es el lugar donde se cierra el pasado y se abre un horizonte de futuros propiciado por la capacidad de recordar aunque poniendo los recuerdos no como entidades a rememorar sino como objetos que se proyectan eventualmente hacia adelante. El futuro tampoco existe, es por eso que puede estar determinado por el ahora. Aqui hay una entrada muy sugerente sobre este tema de «viajar al futuro».

Lo importante es saber que el Ser solo puede manifestarse en el ahora, puesto que el Ser es atemporal (eterno) y no un constructo histórico como el Yo.

Fondo, forma y contenido.-

La conciencia humana tiene dos modos de funcionar, uno con forma y otro sin forma, uno transcurre en la superficie y se alimenta de contenidos mentales, usualmente pensamientos, otra ocupa el fondo de la misma como esas cajas negras que configuran y limitan un escenario en los teatros. El drama discurre en la escena. ¿Pero qué sucede si no hay ninguna acción en escena?

De repente el fondo aparece como forma en la percepción del espectador.

Tal y como conté en este post que titulé «El bello delirio» lo que caracteriza la experiencia normal es la capacidad de “salirnos del Yo”, de desplazarle al fondo de la imagen a fin de poder movernos por las coordenadas del otro. El Yo perturbado no sólo es central e hipertrófico en primer plano sino que además ciega la visión completa del campo, como un escotoma y no puede escapar de esa jaula en que se convierte la mente cuando se bordea la apofanía. Es por eso que usamos la palabra “anástrofe” para describir esta operación pues la anástrofe es desde el punto de vista de las figuras literarias, una inversión, un giro.

Lo normal es abandonar las coordenadas de nuestra conciencia a voluntad a fin de orientarnos en el mundo, en el lugar del otro. Y aunque este movimiento es perfectamente normal y comprensible para casi cualquier persona ¿Quién no se enternece ante el llanto de un niño? Es menos comun que seamos capaces de tomarnos a nosotros mismos como objeto de nuestra contemplación, no me estoy refiriendo al «nosce te ipsum» que es en definitiva una tarea cognitiva, poco usual pero fruto del pensamiento, sino a la simple observación del vacío, de ese centro que está allá al fondo y donde el tiempo ha sido desguazado por la eternidad.

Esta es desde luego una experiencia cumbre en el sentido de Maslow, una experiencia inusual que es lo que se consigue a través de la meditación, que no debe entenderse como un fin en si mismo sino una técnica que nos lleva de cabeza a contactar con Eso. La Conciencia pura, el ser, más allá del tiempo.

Tal y como dicen algunos maestros zen, «imaginate que eres un ladrón y que entras en una casa donde no hay nada que robar, nada que comer, nada que aprovechar y donde además nadie te persigue, nadie te denuncia y nadie te amenaza. (Gracias JJ Bustabad)

Ese okupa es tu Yo cuando adquiere conciencia del Ser.