La rebelión de las entidades (I)

Hans Georg Gadamer fue un filósofo alemán que destacó por hacer una nueva y brillante reelaboración de la hermenéutica a través de su conocida obra «Verdad y método».

Por no dar por sabido qué es eso de la hermenéutica adelantaré una definición operativa de la misma puesto que en ciencia es algo muy relevante: se trata de la necesidad de interpretar los datos en bruto. Dicho de otra forma el investigador se encuentra con frecuencia con datos usualmente estadísticos, hechos experimentales o de simple observación, conocimientos empíricos o fruto de la experiencia o como se dice ahora en medicina «datos basados en la evidencia» que por sí mismos no apuntan a una verdad científica. El caso es que todos estos datos precisan de de algun tipo de interpretación para poder ser iluminados de lo contrario se quedan sólo en eso: datos en bruto que no aportan ningún conocimiento.

La hermenéutica es el arte de la interpretación y no se limita solo a los hallazgos científicos sino tambien sociales, psicológicos y artísticos. La forma más conocida de ejercicio de la hermenéutica es el critico literario. La forma más vinculada al ejercicio de la psicología es la interpretación psicoanalitica, es decir la convicción y la sospecha de que detrás de un síntoma hay algo que el individuo desconoce y oculta hasta el punto que se hace necesaria la intervención de un traductor desde el lenguaje de lo común (lo manifiesto) hasta el lenguaje del insconsciente (lo reprimido o primario). El síntoma enmascararía un deseo que se encontraría entre las bambalinas del inconsciente y se encontraría representado por él en la vida consciente.

La novedad que introduce Gadamer en la concepción moderna de la interpretación tiene que ver con el abuso de la misma, algo que tambien ha sido señalado por Susan Sontag en su ensayo «Sobre la interpretación». En cierto modo toda interpretación es un modo dogmático de proceder que más que aportar conocimiento lo que hace es oscurecer la belleza de un cuadro o un texto o la verdad que se encuentra dispuesta para su contemplación en cualquier obra.

Para Gadamer la pregunta hermenéutica pretende descubrir y mantener abiertos de par en par todas las posibilidades, incluyendo las contrarias para incorporar de este modo la condición poética o histórica de la palabra. Una palabra -que de ser asi tratada- no se congela o coagula en un saber pues nadie puede leer una poesía sin que en su comprensión penetre siempre algo más. Toda interpretación rigidifica el sentido y es algo que podemos observar precisamente en los pacientes mentales, sobre todo en aquellos que interpretan y abusan de sus interpretaciones tomándolas como certezas absolutas tal y como sucede en los paranoicos.

Toda interpretación es un saber excesivo y arrogante (Fernando Colina 2011), dejarse llevar por el vértigo del sentido y leer la vida como un poema o como un mito, introduciendo las inversiones y tolerar las ambigüedades y paradojas de la misma es un ejercicio de buena salud mental. En el arte sucede algo muy parecido: todo pareciera indicar que la contemplación es erosionada profundamente por la interpretación aunque tambien es cierto que algunas personas poco dotadas para la comtemplación en bruto hallarán más placer en una comtemplación a posteriori de saber algo sobre la obra concreta.

El problema parece que procede de la escisión entre formas y contenidos. El arte pretendió ser figurativo -mimetizar la realidad perfectamente- hasta que en el romanticismo los artistas decidieron introducir su propia visión del mundo realizando una fuga consensuada del contenido. Cualquier artista se resiste a ser conceptualizado, enjaulado o catalogado en cualquier» ismo». La historia del arte contemporáneo puede entenderse como un predominio de la forma sobre los contenidos que son de esta manera eludidos precisamente por el rechazo de los artistas a ser conceptualizados.

Y lo mismo ha sucedido con las enfermedades mentales.

Todo pareciera indicar que las enfermedades mentales se resisten a cualquier conceptualización, del mismo modo que las personalidades normales: a pesar de que existen multitud de catálogos sobre este asunto lo cierto es que ninguno de ellos ha resultado ser eficiente para clasificar lo humano. La mayor parte de nosotros somos inclasificables.

Los síntomas o los rasgos de personalidad tienen forma pero sobre todo los definimos por sus contenidos. Sabemos además que son muy patoplásticos, es decir que siguen en su manifestación patrones culturales. El problema es definir qué queremos decir con eso de «patrones culturales». La mayor parte de la gente admitiría de buen grado que con respecto a los delirios por ejemplo han habido muchos cambios históricos en su presentación clinica si los comparamos con la apendicitis que sigue siendo igual que siempre. Todo el mundo sabe que en la Edad media proliferaban los delirios de posesión demoníaca y que años más tarde la gente deliraba con rusos, falangistas, fascistas o comunistas como perseguidores electivos. Ahora la gente delira con fenomenos electrónicos, ondas de radio y muy pronto con Internet, un perseguidor al gusto universal. La elección del perseguidor sigue patrones culturales derivados de las creencias compartidas por la población general. ¿Pero es esto todo lo que queremos decir con patrones culturales?

Otra forma de pensarlo es a través de la conceptualización que los psiquiatras hacemos de la enfermedad mental, es obvio que la conceptualización del sufrimiento o el goce los coagulan y los legitiman cientifica y socialmente aumentando la probabilidad de su propagación. Pero esto no es todo, puesto que el invento de los malestares, goces o sufrimientos no se deben a los psiquiatras (o a los laboratorios farmacéuticos como piensan algunos ingenuos), se trata del  invento de un particular, hubo alguien que inventó cierta forma de expresión que más tarde se conceptualizó como psiquiátrica con o sin interpretación, con o sin mercado farmacéutico sobreañadido.

Lo que me interesa señalar en este momento es que tal y como sucede con el arte, las formas de expresión sintomáticas se comportan de una forma similar, como si se tratara de entidades fugitivas que pugnan por alejarse de cualquier conceptualización como este cuadro de Mondrian. ¿Qué significa? ¿Significa algo? ¿Y si no significa nada es al menos bello? ¿Nos conmueve cuando lo miramos?

Tomaré como  ejemplo ahora un sintoma bastante reciente (1976) en su aparición: la bulimia. La bulimia es un curioso sintoma que consiste en vomitar electivamente la comida que previamente se ingirió bien sea de forma excesiva o no. Probablemente la bulimia ya existiera antes de que Rusell la describiera en una revista cientifica, es casi seguro que los romanos en sus bacanales utilizaran el vómito como forma de «hacerse sitio» para volver a degustar un manjar exquisito. La bulimia era pues un vicio catalogado por todos los manuales morales del mundo, se le llamó gula y se le supone un pecado capital, una pasión de nuestro cuerpo, una forma de placer vinculada a la comida y que se apoya en el exceso y en la codicia por repetir la experiencia de goce.

Pero la bulimia actual ya no se presenta de ese modo sino como un sintoma mortificador, donde el individuo ha pedido el control del mismo. Uno ya no vomita para «hacer sitio» sino para vaciarse haya o no habido un atracón previo. Se trata de una conducta de purga que usualmente se instala en personas que luchan constantemente entre sus pulsiones de hambre y sus deseos de estar a linea. Dicho de otro modo el vicio de la gula ya no aparece como tal (ya no hay ninguna institución que la prohiba), lo que ahora aparece es una compulsión, es decir la obediencia ciega a una instancia alienada que no se consigue dominar.

El bulímico no puede controlar sus vómitos y es por eso que decimos que el sintoma se ha convertido en inadaptativo y precisa atención psicológica o psiquiátrica. Pero ¿por qué decimos que el no poder controlar el vomito  es inadaptativo?

Pues porque estamos persuadidos de que lo normal es controlar-se y que el descontrol es patológico pues todos loa adultos somos por definición responsables. Es por ello que el sintoma ya no aparece como un goce sino como una lacra, estamos en el terreno de la compulsión, una conducta que aparece como forzada e irresistible.

La bulimia es pues un invento bastante reciente al menos tal y como se nos presenta en la actualidad: el resultado de querer comer y no querer engordar, fracasando repetidamente en ello. No cabe ninguna duda de que la bulimia es un modo de expresar un conflicto, una especie de arrebato expresivo similar a la construcción de un poema y que ha tenido mucho éxito como movimiento expresivo si atendemos a las estadísticas.

Pero si he puesto el ejemplo de la bulimia como síntoma reciente es para ilustrar el fenómeno que me parece mas importante de todos en cuanto a la deriva conceptual de las enfermedades mentales. Todo pareciera indicar que las enfermedades mentales ocupan los intersticios que la ciencia deja vacíos en sus conceptualizaciones y cuando digo ciencia me refiero a las creencias compartidas por una población cualquiera, de manera que la palabra ciencia es intercambiable con la palabra religión. Como si los individuos en nuestra capacidad de fabricar simbolos nos ocuparamos preferentemente de inventar inquilinos para llenar los vacios que quedaron sin ocupar en una teoria u otra. Como si fuéramos hermeneutas profesionales.

Cuando se inventó el concepto dual neurosis-psicosis inmediatamente hubo una ocupación del espacio intermedio a cargo de las psicopatias por ejemplo o los TLPs (trastornos limites de la personalidad). Si la conceptualización pivotaba entre lo endógeno y lo reactivo inmediatamente aparecian nuevas entidades traumáticas con o sin trauma asociado o demostrable. Si haciamos referencia a lo psicógeno-somático inmediatamente aparecieron las histerias y las enfermedades psicosomáticas para desmentir tal clasificación o al menos denunciar su incompletud.

Todo parece suceder como si las entidades que representan las enfermedades mentales estuvieran vivas y trataran de poner patas arriba cualquier paradigma explicativo y no sólo eso sino que cada vez más se inventan (no los psiquiatras o los laboratorios) otras formas sintomáticas sin catalogar. Las autolesiones por ejemplo son un buen ejemplo de ello, surgen nuevas parafilias (nuevas formas de goce sexual) como por ejemplo las que comenté aqui en este post que plantean nuevos interrogantes psiquiatricos y bioéticos. Al mismo tiempo que desaparecen otros como la ninfomania, la satiriasis, o la monomania y son sustituidas por nuevas conceptualizaciones como las adicciones comportamentales (un nuevo grupo de enfermedade que aparecerán en el DSM-V)

Mi impresión es que a los síntomas psiquiátricos les pasa lo mismo que a los artistas: se resisten a ser conceptualizados, lo que es lo mismo que decir que no quieren ser interpretados y pretenden que se les acepte solo como estructuras mórficas multisentido sin atender a sus contenidos, algo parecido a lo que hacemos cuando contemplamos estas imágenes. Nótese la belleza de las mismas unida su banda sonora. ¿Alguien recuerda que Dracula era una novela de Bram Stoker? ¿Y si lo recuerda sabe de que trataba?¿Era importante conocer la trama? ¿O era algo banal si lo comparamos con la fuerza de sus imágenes, con la verdad que transmiten?

Se impone pues la contemplación vacía (sin tiempo y sin deseo), una interpretación que no desangre la forma, que no la coagule en una interpretación muerta e inmovilizada bajo el pretexto de un saber sobre la misma.

Se trata de una novela sobre una maldición y un reencuentro en la eternidad, pero eso es sólo el contenido.

Lo esencial es el amor y eso es la forma.

Bibliografia.-

Fernando Colina. «Melancolía y paranoia». Sintesis. Madrid. 2011.

Hans Georg Gadamer: Verdad y Método II, Salamanca, Sígueme, 2002. Tr.: Manuel Olasagasti.