La conciencia y su cerebro


Somos organismos, no ángeles y nuestras mentes son órganos, no conductos por los que circule la verdad.

(Steven Pinker)

Imagínate que construyes un robot al que se le posibilita una amplia libertad de pensamiento, tanta que es capaz de pensar en cualquier cosa: que puede volar, que es invisible, que es feliz, que es desgraciado, que ama a su pareja, que odia a su tio, que es gordo o cualquier pensamiento: un enorme grado de libertad, casi infinito.
Para conseguir esa prestación tendrías que asegurarte de que ese cerebro estuviera construido por una red neuronal con amplias prestaciones combinatorias, de modo que pudiera tanto orientarse en la realidad-real, ser capaz de abstraer (convertir la realidad en símbolos procesables e interactivos), tener capacidad intuitiva para resolver problemas probabilisticos y encontrar soluciones eficaces a los dilemas cotidianos y además ser capaz de plantearse cierta comprensión teórica sobre si mismo.
El problema es que un robot asi estaria capacitado para hacerse preguntas filosóficas de enorme trascendencia que no tienen solución en terminos cognitivos. Dicho de otra forma existiría un limite para la cognición derivada precisamente de los grados de libertad que tiene el sistema para hacerse preguntas. Muchas de esas preguntas carecerian de respuesta con el aparato cognitivo que acompañaria al robot de serie.
El robot ademas tendria una parte evolutiva, es decir contaria con adaptaciones arcaicas de su cerebro más antiguo que darian lugar a enormes prestaciones en cuanto a su supervivencia y reproducción que coexistirian con esa capacidad de hacerse preguntas.
Dicho más claramente: la capacidad de hacerse preguntas no estaría relacionada de forma lineal con sus habilidades para sobrevivir y reproducirse sino con la adquisición de un lenguaje con reglas que se habria implementado gracias a esa tecnología. Precisamente por la existencia de este lenguaje el robot se alejaría más y más del determinismo puro natural y comenzaria a elaborar una conciencia humana tal y como la entendemos ahora y aqui, una conciencia con cognición.
Y esa conciencia humana además de plantearse preguntas intentaria ofrecer respuestas a aquello que no puede conocer, seguramente inventaria una entelequia superior a él mismo como imaginamos a Dios o de algún tipo de entidad supraindividual que gobierna todas las mentes, que o bien estarian unidas a El o bien procederian de El o bien participarian de su propio proceso de divinidad.
Y una vez inventada esta entelequia lo natural es que comencemos a relacionarnos con ella, entonces aparece la religión, el hecho religioso que tiende a religar-se con algo que se supone que anduvo desligado.
La espiritualidad sea religiosa o no es una forma de responder ante lo incognoscible del mismo modo que el arte es tambien un intento de aproximarse a ello, la teologia, la metafisica, la poesia, la música, la filosofia y cualquier otra actividad del hombre de este calibre.
Ya no estamos en el territorio de las adaptaciones sino propiamente en el territorio de las tecnologías, asi mi opinión es que la religiosidad o la espiritualidad no son adaptaciones sino una de las muchas consecuencias y habilidades que se implementaron en la mente humana despues de la adquisición del lenguaje en la hominización. El lenguaje es un código simbólico que permite al robot generar secuencias infinitas de símbolos relacionados por redes semánticas y gramaticales, algo que está en la base de sus prestaciones de poder pensar en cualquier cosa pero tiene un defecto: el lenguaje representa la realidad pero no es la realidad, solo la bordea, a cambio de esa inexactitud pactada el pensamiento es infinito, tanto que nos permite ciertas volteretas recursivas:

¿Es la realidad que percibimos la realidad verdadera o hay algo mas ahi afuera? ¿No habrá un supremo neurólogo que maneje nuestro cerebro  a su voluntad? Naturalmente estas preguntas no tienen respuesta y no se pueden refutar porque se encuentran en los limites de lo humano.

La ventaja que tiene tener un coche híbrido es darse cuenta de que los coches pueden perfectamente tener las mismas o más prestaciones cuando ayudan a la combustión del motor de explosión con una pila eléctrica. Eso es lo que yo mismo he podido observar desde que tengo uno. No tengo la sensación de tener un coche dual sino un coche que funciona con una sinergia entre ambas fuentes de energia.
Yo me imagino el cerebro un poco asi, por una parte el cerebro es fruto de la evolución y contiene adaptaciones y PAFs es decir algoritmos aprendidos , otros innatos. Son ejemplos de adaptaciones: la risa, el llanto, las emociones, determinadas estrategias conductuales como hacerse el débil, el enfermo, la ostentación o la intimidación, el respeto por los tabues o la autoridad, etc. Sin embargo nuestro cerebro ha hecho algo más que construir adaptaciones ventajosas para sus individuos, ha construido una cultura humana, con arte, ciencia, idiomas, bailes, conocimiento, electricidad, trenes, aviones y coches híbridos. Ha construido un enorme montón de conocimiento filosófico, cientifico, moral, literario, que no es tanto un producto de los organismos sino de los individuos y la colectividades.

Lo importante es que esto último no se debe a la evolución sino a un progreso propiciado por la tecnología, siendo el lenguaje un hito tecnológico humano como las herramientas, la imprenta, el alumbrado, el teléfono o Internet.
Nuestra mente-cerebro es pues un híbrido entre algo que surgió desde la evolución pero que no quedó ahi sino que desarrolló posibilidades que no son evolutivas sino conciencia expandida que no se mide en tiempo evolutivo sino histórico.
En mi opinión la conciencia no evoluciona sino que se expande separándose más y más del determinismo puro al tiempo que permanece anclado, anidado en él, pues sin ese motor de gasolina el coche no andaria pues seria incapaz de administrarse carga durante su marcha (la conciencia muere cuando el cerebro muere).
Hacerse preguntas filosóficas es el fruto de una disonancia cerebral que permite a nuestra mente pensar en terminos infinitos al tiempo que se encuentra limitada cognitivamente para encontrar las respuestas, no se trata de condiciones evolutivas sino fruto de nuestra conciencia expandida que trata de apresar lo incognoscible pues nuestro cerebro partió el mundo bien tempranamente entre lo conocido y lo desconocido.
Quizá a consecuencia de preguntas que involucraban al misterio de la muerte.

¿Donde vamos después de morir? Esta debió ser la pregunta inicial que dio lugar a toda una construccion teorica sobre dioses, deidades y almas.
Lo curioso es que la parte eléctrica del coche no equivale al alma pero se le parece mucho porque se carga de forma invisible con el motor en marcha, necesita la gasolina para recargarse, algo asi pasa con nuestra mente.
Somos capaces de plantear problemas sin solución cognitiva, pero tenemos otros ardides para despejar las dudas.

El primero es la negación: “no es cierto que haya misterio alguno lo que ocurre es que no sabemos como hacer funcionar nuestra mente para curar el cuerpo”, “si lo deseas lo conseguirás”, “quien no sueña es un cobarde”, “los sueños se realizarán si te atreves”, “tu construyes tu propia realidad”, “cambia tu pensamiento y modificarás el mundo” y todas esas cantinelas de la new age que no obstante poseen gotas de verdad aunque se trata de una verdad no compartible por toda la población aun en estadío etnocéntrico.

El misticismo es la versión mas espiritualizada de esa creencia negadora de los limites humanos. Los apologistas de las drogas y la enteogenia creen que en realidad las drogas ayudan a expandir o abrir la conciencia y que las alucinaciones o percepciones distorsionadas que tenemos cuando estamos intoxicados son realidades que están ahi y que no podemos percibir en estado normal. Los que asi piensan no han visto nunca el cerebro de un drogadicto, no saben lo demoníaca que es la droga y no entienden una palabra de psicologia, ni de psiquiatria ni de medicina, simplemente están instalados en esa creencia. Algunas personas tienen ese tipo de trances en estado normal (sin drogas) a partir de una enorme intensificación de las emociones que procede de ciertas creencias religiosas (como el caso de Santa Teresa), ese tipo de experiencias no pertenecen al común de la población, tampoco podemos concluir que son patológicas pero suponen una no-aceptacion de los limites de lo humano que es probablemente lo que alimenta de electricidad a nuestro cerebro primigenio y que sin duda lo cambia, no tanto individualmente sino colectivamente operando sobre las creencias compartidas.

Lo que proponen tanto Hume como Chomsky para resolver este dilema del robot que puede pensarlo todo pero que se encuentra limitado cognitivamente (igual que mi coche no puede volar) es lo que llaman la clausura cognitiva que consiste en aceptar que ciertos temas como los qualia (es el rojo que tu ves el mismo rojo que veo yo?), el libre albedrio (es mi decision si actuo bajo la amenaza de un pistolero?), son dilemas que jamás podremos resolver ni refutar con nuestro equipaje intelectual y que precisamente para evitarnos una regresión infinita lo mejor es pararse en el primer escalón.
Para entender esto de la regresión infinita el mejor ejemplo es pensar que si Dios existe plantea de nuevo problemas filosóficos insolubles ¿como se las apañó para juntar la electricidad con la combustión de nuestras mentes? ¿Por que permite el mal en el mundo si sabe de antemano que va a pasar? ¿Donde estaba antes del big bang?, etc, argumentos que los ateos de todos los tiempos han esgrimido contra la creencia en Dios sin haber conseguido convencer excepto a los ya convencidos.

Lo cierto es que a pesar de todos los argumentos hay en el mundo mucha gente que cree en Dios a la que identifican con la parte electrica del coche y llaman alma, lo que lleva  a algunos a suponer que se trata de una adaptación pero yo lo que creo es que se trata más bien de una renegación de nuestros límites. El creyente sabe que el hombre está efectivamente limitado pero pone el saber en otro lado, un lado al que se accede mediante la fe.

Se trata de una técnica o estrategia distinta a la del reduccionismo materialista (no me interesa aquello que no puedo medir o refutar) y enmedio hay mucha gente que lo que quiere es inventar una nueva religión con un Dios a su medida (y de ahi el éxito del budismo).
La clausura cognitiva bien entendida, por fin, supone el darse cuenta de que la conciencia humana puede aun expandirse lo que significa dos cosas, una que es posible una conciencia si cognición, es decir una conciencia contemplativa y recursiva, la segunda consecuencia es que queramos o no nuestros constructos sociales son cada vez más complejos y propician el alejamiento paulatino y espiral de nuestro origen de simios gregarios sin dejar de serlo: la amenaza más importante es que esa disonancia puede llevarnos a un colapso universal, politico, social o ecológico: un crunch de toda la humanidad y una vuelta al etnocentrismo salvaje. Lo peor de todo es que no hay forma de predecirlo.

El ultimo problema que quisiera abordar en este post es una prestación aun más misteriosa de la conciencia humana: me refiero a la invención de la moralidad. Sólo apelando a ella podemos entender por qué los humanos donamos sangre u órganos, ayudamos a desconocidos, peregrinamos a la India a curar llagas de leprosos, emprendemos causas sociales, o tratamos de alcanzar sociedades justas, igualitarias o vivibles sin regatear esfuerzos. Se trata del bien conocido masoquismo benigno, muchas personas se buscan a sí mismos en esas formas de sufrimiento electivo que les impulsa a navegar por los bordes de las cosas tratando de no caer en el precipicio.

Pero hay además otra razón: el altruismo esencial del que estoy hablando es una forma de altruismo que elude la reciprocidad, que no va dirigido a salvaguardar los genes propios y que no espera recompensa o devolución en forma de amistad o simpatía. ¿Entonces cómo explicarlo?

Existe una santidad laica muy diferente a la abnegación (que se niega a sí misma pero cobra peajes) y que además de eso no espera recompensa divina y que pretende eludirla si alguien amenazara con su devolución, esta forma de deriva del altruismo se resiste a ser entendida por la psicologia evolutiva, simplemente no encaja bien. La explicación, sin embargo, es muy simple e  intuitiva: algunas personas se conforman con esa pequeña satisfacción personal que obtienen cuando ayudan a otros en pequeñas o grandes dificultades de su vida. La recompensa es una recompensa moral que está relacionada con otro de los enigmas de la conciencia, a saber ¿Por qué hemos de ser buenos? Si ser buenos nos deja en desventaja o al menos no contiene ninguna ventaja o recompensa inmediata. No sólo Kant se ocupó en detalle de esta cuestión sino que ha martirizado a filósofos, escritores (como Dovstoiesky) teólogos, místicos y metafísicos.

Es obvio que las cuestiones morales nos alejan aun más de ese cerebro diseñado por la evolución para sobrevivir en ambientes cambiantes, y con recursos dispersos y entornos hostiles. Es muy probable que la moral evolucionara desde el altruismo recíproco y que más adelante lograra abrirse camino entre las redes neuronales hasta constituir esa satisfacción sutil que llamamos “hacer el bien”.

Probablemente Jesucristo fue demasiado lejos al pedir a los hombres de su época “Amar al prójimo como a sí mismos”, quizá el error esté en la palabra “amar” y fuera mejor sustituirla por la palabra compartir, ayudar, socorrer o cuidar a los que están más necesitados sin esperar siquiera el beneficio de una vida eterna en el paraiso.

Quizá Watzlawick tuviera razón al pensar en “Lo malo de lo bueno” que una cadena del bien -donde al final el bien nos retorna- es posible y es distinta a la estafa de la pirámide, donde sólo unos pocos se benefician de los muchos instigando en ellos la codicia.

No cabe duda de que si el cerebro es una máquina perfecta para sobrevivir y reproducirse y para maximizar mentes que a su vez consigan meternos en la proxima generación (inventar replicadores eficientes), la conciencia es una estrategia del cerebro perfecta para construir una sociedad vivible a poco que superemos las primeros estadíos del pensamiento humano: el ego y el etnocentrismo. Del mismo modo que hemos logrado alejarnos del determinismo puro seremos capaces de alejarnos de esa forma primitiva de pensamiento que nos hace parecernos más a simios imitadores catetos que a sabios divinos portadores de la herramienta más compleja que existe en el universo y que hemos sido capaces de inventar con la ayuda de la evolución.

Probablemente la solución a ese dilema consista en no olvidarnos que fuimos, somos y seremos simios y que los arcángeles son inventos de nuestra enorme inteligencia para pensar las cosas.

Pero que no existen.

La paradoja humana consiste en entender que aunque no existan vale la pena perseguirles (sea en la forma en que cada cual se los imagine, siempre y cuando se supere lo tribal), pues en definitiva lo que mueve el coche es energía.

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27 pensamientos en “La conciencia y su cerebro

  1. Estoy pensando en como definir exactamente pensamiento y no me sale; creo que es lo que nos define en si mismos y lo que nos diferencia del robot un artefacto rigido y previsible por muchas variables a las que pudiera estár sujeto. Si yo me voy a un sitio apartado y me siento a contemplar algo: un árbol.. mi cerebro a través de los ojos focalizan el objeto y, a diferencia creo de los primates desarrolla un abanico de matices extraordinario, poco importantes para la propia supervivencia; un mono verá un árbol y testara su altura y como mucho la posibilidad de obtener refugio, según la densidad de la copa, nosotros no: observamos su tamaño, su frondosidad, la sombra que ofrece, si nos provee de alimento, la textura del tronco, su valor decorativo, su utilidad como combustible, emitimos un juicio e incluso lo despreciamos. – a mi me cae mal el platanus acerifolia, muy extendido por toda la península-
    Es nuestra conciencia lo que nos fascina, el alma. Somos cuerpo y alma y solo se puede llegar al entendimiento a través de la razón; Sócrates ya lo decía en el Fedón fijese si han transcurrido siglos y no han inventado una maquina capáz de fotografíar el alma, es una incognita que solo se puede resolver a traves de los simbolos como usted apunta, el lenguaje.
    Las cosas proceden de sus contarios le dice Sócrates a Cebes “¿no es verdad que la vida tiene su contrario como la vigilia tiene el sueño?” ,”es verdad reponde Cebes” “¿y cual es ese contrario? ¡La muerte! , “¿No es de absoluta necesidad que la muerte tenga su contario?” “¿cual es su contrario?” ¡Revivir!
    Es un dialogo delicioso coherente, intuitivo y verdaderamente cautivador. : )

    Muchas gracias.

  2. Entrada interesante como siempre y motivo de reflexión.

    Personalmente creo que el hombre se sobrevalora cuando se compara con el resto de los animales. Y no solo se sobrevalora sino que se engaña pensando que aquellas características que lo diferencian son precisamente las que lo hacen superior. Hay criterios que serían mucho más objetivos de una supuesta superioridad que el hombre pasa deliberadamente por alto.
    Uno de estos criterios podría ser la pervivencia de la especie a través de los tiempos, en la cual nos aventajan infinidad de otras especies ocupando el homo sapiens un lugar muy discretito.
    Otro criterio podría ser el grado de sufrimiento-felicidad. Aquí creo yo, que el hombre ocupa uno de los últimos lugares,si no el último, pues parece que tiene una capacidad casi infinita de sufrimiento.
    Precisamente por esto último yo considero que el homo sapiens es una especie fallida, pues ¿se puede concebir algo más fallido que una especie con capacidad casi ilimitada de sufrimiento?

    Aquí alguno puede hablarme de lo que hemos conseguido… un cuadro de Van Gogh, una sinfonía de Beheetoven o una novela de Dostoievski … pero volvería a ser una visión muy subjetiva en tanto que esas obras solo son interpretadas por nosotros. El software que lo crea es el que lo evalúa: trampa autorreferencial. En cambio lo que si podemos afirmar es que casi cualquier animal no humano fue menos infeliz de lo que lo fueron Van Gogh, Beheetoven o Dostoievsky.

    La religión es un parche. Un service pack para tapar errores. El error de dotar a una especie con ansia de inmortalidad. El pecado original. Es de esperar que salgan nuevos parches para tapar este gran agujero en el sistema. Parches que posiblemente se irán solapando ty sucediendo dando orígen a sistemas cada vez menos eficientes. Con la religión se solapa la moralidad, y sucediendo a la primera, vienen las New Age, que darán pie a sucesivos constructos, pero que a vista de pájaro serán siempre lo mismo: parches poco eficientes para tapar esa infelicidad humana que viene de serie.

    La única excusa que podría darnos la naturaleza para seguir perviviendo es que funcionáramos bien a nivel colectivo (aunque no lo hiciéramos a nivel individual) pero resulta que tampoco es así. La historia de nuestra especie es fundamentalmente la historia de sus guerras, conquistas y sufrimientos. Los cambios son casi continuos como muestra de una escasa compatibilidad con el entorno. Toda la especie incluyendo a ateos, agnósticos o creyentes, esperan de una u otra manera un parche exterior, una solución “deus ex machina” del tipo que sea. El ateo paga cara su “osadía” pues deberá llevar a cuestas este peso con enorme disimulo intentando rellenar ese hueco de una manera que su inteligencia le niega El laicismo nos ha retirado el parche. Era un parche con efectos colaterales pero puede, aun no lo sabemos, que el mejor de los posibles.

    El laico ya no puede retornar porque ha mirado de frente a la verdad dos veces: una para saber que morimos y otra para concluir que no hay nada al otro lado; pero su naturaleza, la de todo ser humano, le impele a intentar buscar una tercera verdad que probablemente no exista pero a la que no podemos renunciar. Y en esa probabilidad de salvación nos estamos moviendo.

  3. Esa santidad laica o moral acaso podríamos pensarla más bien como una manifestación más de la homeostasis cósmica: si a mí me sobra y a tí te falta, hay cierto conatum que impulsa -a algunos- a dar para equilibrar, una especie de ley de vasos comunicantes. Quizá la ley moral -también en animales- podría ir por ahí.
    Estupendo post, maestro, aunque no me venga totalmente de nuevo.
    (Marcos: según Krishnamurti, el pensamiento sería algo así como emoción en movimiento, es decir, en la coordenada tiempo, coordenada a su vez de la memoria. Sin memoria no habría pensamiento.)
    (Agustín: precisamente ese “colectivo” es al que suelo referirme cuando hablo de niveles de egoismo-altruismo. Seguiremos…)

  4. En relación al altruismo, pienso que combina a la perfección una idea de inteligencia (entre otras muchas) que consiste en hacer lo mejor para uno mismo y para los demás. Algo así como que salgan ganando el mayor número de individuos, incluyéndose uno mismo. Los criterios de evaluación, eso sí, difieren de los meramente numéricos cuantitativos.
    Saludos

  5. Cada vez se me viene a la cabeza la idea de nuestra naturaleza genética y su voráz dirección, dulcificada por constructos mentales q nos creamos para hacer más vivible la existencia, la cultura con elementos como la religión. Si ésto es asi, por que no vemos al menos lo q es verdad y vivimos de acuerdo a ello, podríamos ser muy creativos en la construcción de una existencia basada en la cooperación mútua, ahora con la facilidad de comunicaciones podría ser viable. La necesidad y su sabiduria sería la guia, para una humanidad q vive en un planeta de un universo y el cual es su casa, perder el miedo a la supuesta soledad y ser parte de todo ésto. Genes y cultura/conocimiento.

  6. Excelente artículo y muy apropiado para nuestros tiempos. Yo empiezo a sentirme muy aislado en mi mundo que no concuerda mucho con la pseudofilosofía New Age, pero además me entre una rabia infintita cada vez que escucho esas frase absurdas que ya mencionas, donde se me asegura “que todo es cuestión de desear ser felices para conseguirlo…”, pero, ¿a qué tipo de “felicidad tan vacía hacen referencia?.

    Y desde otro punto de vista, en estos tiempos de crisis, el mejor negocio es convertirse en un filósofo y maestro New Age. El entrenamiento se da en un fin de semana, la bibliografía consiste en libros de autoayuda, y después, a organizar talleres para decirle a la gente que es maravillosa y que sólo tiene que aprender a llamar a los ángeles para crear abundancia. Y cuanta abundancia han generado para sí, estos gurus contemporáneos.

    La religión es una opción, para algunos muy buena, pero no debe verse como una imposición.

    Paco, te agradezco este artículo. Después de leerlo me di cuenta que todavía hay gente sensata. Además sentí tu trabajo me dio pertenencia a un grupo de gente que todavía piensa como yo.

  7. Magnífico el Post t y magnificos los comentarios, por lo que poco puedo añadir. Solo unos pequeños apuntes.Paco, la primera parte del post estaría muy bien completarla con Teilhard de Cahrdin, que fue en tu misma idea: la complegidad cuando es creciente, al llegar a un número nivel critico de complejidad aparece la conciencia. Y luego logicmanrte la autoconciencia. También el Emergentismo ayuda a comprender cunado dices “muchas de esas preguntas carecerían de respuesta con el aparato cognitivo que acompaña al robot en serie”. Y eb ido al emergentismo “la capacidad de hacerse preguntas no estaria relacionada DE FORMA LINEAL con las hab ilidades., apareciendo una conciencia con cognición, es decir una autoconciencia.
    Muyinteresante cuando conectas con el orden implicito de Bohn cuando dices que “nuestra mente cerebro…/ desarrolló posibilidades que no son evolutivas sino conciencia expandida” aunque yo creo que mas que medirse en tiempo histórico, esa conciencia expandida se mide por la influencia en nuestro espacio tiempo individual de iformaciones no lineales provinientes del orden implicito. Y por esto como muy bien dices la conciencia se expande separandose más y más del deternismo puro, ya que evoluciones en emertgencias por la fuerza del Pleno Csmico que subtiende nuestro mundo familiar tridimensional.
    Desde la parte electrica de tu coche (pleno cósmico) se carga de forma invisible, con el motor en marcha (nuestra vida en el cosmos espacio-temporal).
    MUy bueno también la evolución de la conciencia contemplativa. en este caso , a mi parecer la cognición subtiende a la contemplación).
    Un abrazo a todos
    Juan

  8. Hola, ¿cuáles son las consecuencias positivas de que la conciencia humana se expanda más rápido que su cerebro? No entiendo por qué esta rápida expansión nos habría de llevar a un colapso..
    “La conciencia muere cuando el cerebro muere” Me encantó la metáfora del coche híbrido, me ha ayudado ha comprender un poco, aunque la conclusión me parece muy triste, me gustaría creer que la pila eléctrica no muere, que se queda ahí latente esperando un motor de gasolina nuevo para volver a hacerlo funcionar

  9. ¿Por qué hemos de ser buenos? Si ser buenos nos deja en desventaja o al menos no contiene ninguna ventaja o recompensa inmediata.

    No comprendo bien esta pregunta y su respuesta, Paco. ¿Podrías explicitarla algo más, por favor?

    El post: realmente suculento, muy enjundioso.

  10. Bueno, el “por qué hemos de ser buenos” se refiere al dilema kantiano, y naturalmente era la pregunta de la modernidad una vez admitido que Dios no existe. ¿Por qué hemos de ser buenos si no va a haber premio en la otra vida?. Es tambien el dilema Raskolnikov y del romanticismo.

  11. Unas ideas respecto a ¿por qué hemos de ser buenos? En primer lugar los niveles superiores de la evolución exigen “utensilios” superiores al determinismo, entre ellos la bondad. Por esto ya decía Ludwig van Beethoven “El único símbolo de superioridad que conozco es la bondad”. En segundo lugar ya decía Ortega “el hombre hace mundo, fabrica mundo”, pero con unos medios y ¿que fines? Los fines últimos son lo que importan. Como señala Bertrand Russell “todos los actos han de ser juzgados por sus efectos, pero como esto lleva tiempo, el acto justo es el que producirá probablemente mayor saldo de bienes” “la ética se reduce a definir lo bueno y lo malo no como medios, sino como fines últimos , en sí mismos”.
    Por lo tanto la bondad será evolutiva y un medio ahora, pero al mismo tiempo un fin en sí misma que ha de dar frutos positivos en el entorno socio-cultural y personal.

  12. Kissy, la conciencia humana transforma a través de la cultura el entorno del sapiens, un cambio que no sigue las leyes evolutivas sino más bien una anidación de unas estructuras en otras. Mientras la evolución es lineal, la coniciencia parece que sigue un curso a saltos y no-lineal, significa que no hay ninguna razón para imaginarse esa transformacion de una manera progresiva, sino que están justificados los vaivenes y retrocesos. Si no s planteamos un mundo avanzado con armas nucleares y un predominio de la coniciencia etnocéntrica (como sucede hoy) es posible predecir un enorme desastre como la opcion más probable. Asi que bang y crunch son dos opciones que planean sobre la conciencia pero no podemos aber qué sucederá.
    Estoy de acuerdo en que creer en ese sistema electrico flotando por el cosmos seria más romantico pero no tenemos pruebas de que eso suceda asi.

  13. Juan me gusta la idea de que “la bondad es un utensilio adverso al determinismo”. ¿pero no será ir demasiado lejos llamar evolutivo a esas estrategias de la conciencia humana que operan de forma antagónica con el fitness?

  14. ¿No será que caemos en la trampa del concepto, en la palabra “bondad” o “ser bueno”? (sigo pensando en ese otro de concepto de homeostasis de modo que ser “bueno” sería lo “normal” -algo que no merecería premio ni castigo, ni nada- y lo no-normal sería no serlo). En otras palabras, ¿qué pasaría si desnudáramos la bondad del matiz moral? (me pregunto) y la pensáramos como una ley más de la fisis, como p.e. la ley de la gravitación?

  15. SI DIGO QUE EL INSTINTO DE LOS ANIMALES ES SU INTELIGENCIA, ENTONCES LO QUE HACEN LAS MADRES DE LOS COCODRILOS, PONGO POR CASO, CUANDO LOS CUIDAN CON DELICADO TIENTO O SE ENFRENTAN A LOS MACHOS DEPREDADORES ¿QUÉ SERÍA? ¿BONDAD? O, ¿ LO QUE SEÑALA ANA?

    YO ESTOY CON ELLA: LO QUE A SIMPLE VISTA SE LLAMA “SER BUENO” NO REQUIERE DE MORAL, NI SIQUIERA DE CONSCIENCIA, PARECE SER. ES PURO INSTINTO AL SERVICIO DE LA CONSERVACIÓN DE LA ESPECIE.

    OTRA COSA ES EL ALTRUISMO…QUE ES DAR DE MAMAR A UN GATO, CUANDO UNO ES UN PERRO, PONGO POR CASO.

  16. Si entendemos el fitness como actitud biologica no veo antagonismo alguno, puesto que por la “ley de reducción ” de la teoría evolutiva cualquier avance en niveles evolutivos, si bien solo surgen de una parte de los anteriores, han de cumplir con todas las caracteristicas de los anteriores y por eso no puede haber antagonismo con la biología.
    Por otra parte, el “premio de ser bueno, no es ser bueno”, el premio de ser bueno, que esto es a la vez un fin ultimo (que no sabemos cuando se producuirá comno tal fin y por lo tanto cómo se explicitará en resultados diferentes positivos a lo mejor dentro de 100 años), pero al mismo tiempo lo estamos utilizando como un “medio actual”, ya que no podemos tener alcance a conocer con seguridad los resultados explicitos del fin. Lo bueno no da lo bueno; lo bueno (como medio) esperamos que dé “explicitaciones consecuentes como fines provinientes positivas de lo bueno”.

  17. Tomando en cuenta el origen bio-psico- social del ser humano, y las interacciones que se van dando a lo largo de su vida, yo preguntaría si acaso existe la posibilidad de elegir entre ser bueno y ser malo.

    Pregunto, ¿hay conciencia de maldad? Yo creo que no la hay. En todo caso, podemos escoger, hasta cierto punto, con quién queremos vincularnos, pero no se si podemos ejercer sobre nosotros mismos la voluntad de ser buenos o malos.

  18. Paco, no sólo me pregunto por el libre albedrío (gracias por el link), sino también me gustaría saber tú opinión y la de los compañeros, en relación a la capacidad del ser humano para darse cuenta que está actuando en forma “mala” (excluyendo desde luego las racionalizaciones que siempre aparecen junto con las conductas destructivas).

    En otras palabras, así como hablamos de gente buena y altruista, ¿existe gente mala?

    Otra cuestión hablando de altruísmo. Me interesa el término gratitud. Más allá de los conceptos de Melanie Klein, quisiera saber si tienes algo más que decir al respecto.

  19. Lo que yo creo por lo que llevo visto del mundo es que la “maldad” y la culpa subsiguiente tiene muchos mecanismos de anulación, el más frecuente es la negación pero para entendernos les llamaremos a todos ellos: estrategias de autoengaño. Creo que determinadas maldades no se pueden sobrellevar a no ser por esa maquinaria tan humana que está destinada a autoengañarse y que probablemente es una de las tecnologías más potentes de los humanos. El autoengaño puede navegar en contra de la realidad, en contra de otros modulos cerebrales, en contra de lo que uno cree ser o cree creer, hace oidos sordos a la evidencia y es muy intuitivo para los demás, no tanto para el autor del mismo.
    Claro que existe gente mala, pero somos todos un poco así, al menos en ciertos momentos. El malo “malo” es aquel que no conoce otras estrategias de interelación, es como un ciego moral y un analfabeto de las estrategias estables y eficaces socialmente hablando.
    Para mi la gratitud es un fondo de armario,como un traje azul marino que está ahi para las ocasiones, algo asi como la confianza básica, un resto: o se tiene o no se tiene.

  20. Que aburrido, detesto tener que exponer estos temas tontos y superficiales y se nota que el que escribió esto no sale del laboratorio, solo convive con ratas y palomas y no sabe una mierda de la amplitud de las variables humanas. Moralista ingenuo, no puedo encontrar un solo artículo serio sobre el tema, todo se les va en expresar sus mas bobos prejuicios morales.

  21. Pingback: Artificial Intelligence: Links and Resources (1) | Angel "Java" Lopez on Blog

  22. Toda esta inteligente entrada con argumentación de tintes mecanicistas se basa en su raíz en una idea que a mí se me antoja que se puede desafiar. La idea no es más que :

    “Un mecanismo biológico que desarrolla una conciencia con cognición”.

    Pero es así realmente?

    Es en el cuerpo donde aparece una conciencia, o es en la conciencia donde aparece un cuerpo ¿. No, no es un absurdo, incluso tiene una logica mucho mas consistente.

    Las impresiones de los sentidos, lo que llamamos “El mundo”, incluyendo el cuerpo, existen para cada uno de nosotros sólo cuando aparecen en la conciencia. Esta sutil y profunda diferencia intenta distanciarse entre el perceptor y lo percibido, y guste o no guste el perceptor siempre es el mismo, y lo percibido incluyendo no solo los objetos del mundo, sino además el cuerpo, los pensamientos, el lenguaje, la imaginación, todos tienen en común que cambian y no son permanentes. Sin embargo en el lugar donde aparecen siempre es el mismo, en la Conciencia como perceptor. No es lo que tenemos, Conciencia, si no lo que somos.

    Se puede desarrollar toda una pirámide de conocimiento a partir de una idea Raíz, desde la cual se monta todo una biblia de abstracciones que te conducen donde la idea te dirige. Pero el mundo ni empieza ni acaba en una idea como la de ser mecanismos biológicos que desarrollan una conciencia con cognición, interesante, si, ahora solo falta que eso sea verdad.

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