¿Existen los zombies?

Cuando ellos comen el cuerpo de Cristo realmente se comen a Cristo

Debemos a David Chalmers la idea o mejor el planteamiento del dilema filosófico que conocemos con el nombre de «dilema del zombie», un experimento mental que ideó para iluminar si la consciencia es algo autonómo de lo material o por el contrario si era algo inevitablemente vinculado a la materia.

En este post podemos ver el planteamiento de Chalmers y al mismo tiempo una refutación de esta idea que por cierto es uno de los experimentos mentales más refutados de todos los que conozco siendo como es sólo un planteamiento teórico relacionado con el desarrollo de la inteligencia artificial. En síntesis el dilema que plantea Chalmers es éste:

1. Podemos imaginarnos un mundo con seres como nosotros, que hagan lo que nosotros, pero que no sean conscientes: los zombies (o autómatas).

2. La física no podría dar cuenta de la diferencia.

3. Por tanto, la consciencia es una propiedad fundamental y ontológicamente autónoma.

Significa que aunque ese tipo de seres son en principio imposibles lo cierto es que es posible imaginarlos, se trataria de que usted pudiera pensar en un doble de usted mismo aunque carente de subjetividad, una especie de robot duplicante que seria en todo caso indistingible de usted mismo.

Lo que nos lleva de cabeza a la cuestión principal: la consciencia es algo que sucede en primera persona, de forma inmediata, tal y como comenté en otro lugar, una experiencia cercana a lo que entendemos como mismidad:

Me experimento a mi mismo como el origen de mis experiencias. Esta forma de acceso a mí mismo es una forma primitiva de egocentrismo que es preverbal y prereflexiva, se trata de una experiencia inmediata en tanto que resulta una evidencia que no se da a manera de inferencia o criterio, no es un pensamiento, ni una emoción ni una cognición, es una experiencia de contacto primordial con uno mismo o autoafecto.

Lo que significa que la consciencia de sí , la mismidad -la experiencia de que somos y tenemos un cuerpo al mismo tiempo- es una experiencia primaria, directa, que no tiene que ver con el aprendizaje y que representa el bordado o enlaces entre nuestro cuerpo y nuestro Yo, los puentes que unen mente y cuerpo,  a esa experiencia le llamamos mismidad y se supone que es innata aunque plástica y versátil, todos podemos dar cuenta de ella y estar seguros al mismo tiempo de que aunque el otro es inaccesible intuimos que tiene tambien una consciencia parecida a la nuestra , a este fenómeno le llamamos teoria de la mente (ToM).

¿Es posible imaginar que alguien careciera de mismidad o que tuviera fallos, interrupciones en la conectividad entre la mente y el  cerebro? ¿Que le sucederia a una persona asi?

Es posible imaginarnos a ese alguien y más abajo daré algunos ejemplos reales, pero asi y todo esa persona no careceria en absoluto de consciencia, se trataría en todo caso de una consciencia descarnada, desconectada, distinta pero no ausente..

¿Es posible imaginarse a un autómata, a alguien programado para comportarse de manera similar a nosotros  y que obedeciera a un programa instalado en él para hacer, decir o actuar como un ser humano pero que careciera al mismo tiempo de una subjetividad propia?. ¿Es posible imaginar un robot, un zombie o un autómata de esa guisa?

Hace cierto tiempo reflexioné sobre esta cuestión en un post que llamé «Robots enamorados» a propósito de un libro escrito por David Levy y donde me pronuncié sobre el éxito de los robots sexuales, que podrían ser programados de acuerdo con las necesidades o preferencias del cliente. Estoy seguro de que la profecía de Levy será realidad, otra cosa es si esos robots siliconados serán capaces de sentimientos genuinos, es decir si serán capaces de subjetividad propia.

Antes de responder con un no rotundo a esta cuestión, me gustaria abordar qué significa la palabra «genuino», ¿como saber lo que es verdadero de una simulación? ¿Como saber si las personas que nos quieren nos quieren en realidad?.

Para amar y tener la experiencia de que somos realmente amados de forma genuina es necesario tener una experiencia de mismidad. El que tiene intacta esa experiencia sabe cuando el otro -que tambien tiene su proxima mismidad- nos ama.

¿Cómo lo sabemos?

Lo sabemos porque hemos renunciado a la hiperreflexión computacional y lo hemos hecho porque hemos aprendido a manejarnos en un horizonte de probabilidades donde la certeza suficiente -después de múltiples pruebas y demostraciones de amor- se situa en torno al 60% de probabilidad, no pretendemos ir más allá.

Nótese que la certeza se situa muy próxima a la incertidumbre absoluta (el 50%)

Puesto que la consciencia humana no es una sumatoria de cómputos sino que posee un plus, un algo más que llamamos comprensión o autoconciencia -hechos discontinuos no computables- , somos capaces de, con este añadido, obetener una prótesis de certeza adicional, lo que nos aporta la suficiente verosimilitud para dar algo por seguro.

En el caso anterior podríamos hablar de robots sexuales pero no robots enamorados, la ventaja de estas máquinas sobre los humanos es que estos robots carecerian de ambivalencia -y por tanto de conflictos- al carecer de libertad.

Hay que entender ahora que para amar hace falta libertad, es decir un sistema que sea capaz de moverse y tomar decisiones en un entorno de incertidumbre y no en la necesidad de la programación. Significa que un robot podria ser programado para amar a su dueño pero eso no podría ser considerado amor pues el robot carecería de libertad para elegir y estaría obligado a amar a cualquiera que se pusiera a tiro con tal de darle un click.

Incertidumbre significa un 50% de probabilidades entre el si y el no, la máxima libertad del sistema, ningun robot podria funcionar de ese modo pues pronto o tarde introduciria su «subjetividad» para tomarse la revancha como sucede en las peliculas de ciencia-ficción: seria entonces un humano-like.

Hace algunos años tuve un paciente que presentaba dificultades emocionales importantes de tipo obsesivo y que habia ya «quemado» varias parejas siempre atormentado por la siguiente duda ¿como saber si ella me quiere por mí o por mi dinero?

Se trata de una duda obsesiva, es decir de un síntoma cognitivo relacionado con la tendencia de este paciente hacia la hiperreflexión cartesiana, es decir a una sobreinterpretación y sobrevaloración racional de los hechos, mi paciente se comportaba como un robot, es decir como una máquina puramente racional que arruinaba sus sucesivas parejas siempre atormentado por esta duda.

En realidad y si usamos tan sólo la computación clásica (la computacion cognitiva), mi paciente tenía razón: no hay manera de saber si le amaban por su dinero o por sí mismo (ambas cuestiones eran inseparables) y puesto que un simulador seria indistingible de un amante altruista y devocional la duda parece razonable.

Ciertamente la consciencia humana es incapaz de distinguir entre un amor verdadero y uno bien simulado si trata de hacerlo de forma racional pues quedaria instalado, para averiguarlo, en esa incertidumbre que le enjaula convirtiéndole en un obsesivo.

Todos estamos capturados por la incertidumbre puesto que la subjetividad del otro es inaccesible. La incertidumbre es la esencia de lo humano y es porque existe la incertidumbre que existe libertad.

¿Entonces por qué algunas personas sufren por eso?

En un post anterior que titulé «La dualidad radical de la esquizofrenia» expliqué que la esquizofrenia -al menos sus formas más graves- es la situación patológica más aproximada a la zombificación en humanos que aqui se nos plantea y además de forma espontánea. La esquizofrenia es una enfermedad mental que separa y aniquila las conexiones o enlaces entre la mente y su cerebro e instala al individuo que la padece en una dualidad radical cuerpo-mente. Tal y como decía alli -siguiendo la teoria de Stangellini- ,el esquizofrénico es un ser incorpóreo o una mente desencarnada:

Es precisamente la incorporeidad la que unifica las diversas dimensiones de la experiencia esquizofrénica, el centro de los centros. Hay una incoporeidad del Yo, y una incorporeidad de las relaciones del Yo con el objeto e interpersonales. La persona esquizofrénica se comporta como un cuerpo sin alma o dicho de una manera menos metafisica como si el sujeto sintiera que es un espíritu -una conciencia- adherida a un cuerpo que no es suyo, un cuerpo inanimado, un autómata.

Pues el esquizofrénico carece de sentimiento de mismidad.

La consecuencia de esta falta de contacto corporal inmediato es la experiencia de perdida de presencia, en los casos más leves se siente separado de sí mismo, pero en los casos mas graves existe un hueco, un agujero, un profundo desgarro, una experiencia de vacio nihilista “No hay nada en mi vientre” o “Soy solo un marco”. Un estado que lleva a una mecanización del cuerpo con tal de mantener unidas sus partes que han perdido entre sí sus enlaces.

Naturalmente y aunque la esquizofrenia representa la forma conocida más grave de separación entre  la mente y el cuerpo, la dualidad resultante no es privativa de esta enfermedad. El paciente que más arriba cité era un neurótico común y sin embargo presentaba indicios de fallos en esta conectividad cuerpo-mente al menos en cuanto a su comprensión de las pruebas de amor de sus parejas: su duda era el síntoma de esa desconexión.

La mecanización del pensamiento en este sentido puede ser contemplado como un efecto de mantener unida la experiencia sensorial (en los esquizofrénicos) o cognitiva en los obsesivos que se ven incapaces de desconectar ese módulo racional que opera en incertidumbre absoluta. El resultado es la asunción de la dualidad como método de trabajo predominante con un exceso de hiperreflexión y de sobreinterpretación junto con una tendencia a la proyección de los contenidos más indeseables -subproducto de la dualidad-, algo que daria lugar a los fenómenos elementales de la esquizofrenia y a los excesos de racionalidad y control en los obsesivos.

De manera que creo que sí existen los zombies y que habitan entre nosotros, no tanto los que Chalmers imaginó sino esos otros que identifican las palabras con cosas, las metáforas como realidades fácticas y que no usan más que las prestaciones del raciocinio o de la hiperreflexión (pensamiento operativo) para entender el mundo, algo imposible porque la mente por sí sola, a través de procesos computacionales es incapaz de entender la realidad, al menos esa realidad tan compleja que hemos tejido los humanos para relacionarnos entre nosotros.