La práctica de la atención plena

Que haya Yo donde antes hubo Ello

Sigmund Freud

A los que leyeron este concurrido post ya sabrán a qué nos referimos cuando hablamos de mindfulness y awareness, dos términos intercambiables que hacen referencia a «presencia» y «atención» plena de todo aquello que ocurre en nuestra mente.

Como reza la inscripción freudiana que preside este post de lo que se trata es de abolir la mayor parte de nuestro funcionamiento mental que es en realidad automático y de tener presencia en nuestros propios pensamientos, emociones, sensaciones y recuerdos. Disminuir el automatismo es lo mismo que poner Yo donde antes hubo Ello.

Piense usted por un momento en lo que sucede cuando conduce, sus manos están al volante y sus ojos en la carretera, pero su atención se encuentra dispersa entre pensamientos, la radio, conversaciones con otros ocupantes, etc. Es posible afirmar que cuando conducimos lo hacemos de una forma bastante automática fiándolo todo a nuestra confianza y buena suerte anterior, pero se trata de una mala estrategia, para conducir hacen falta los cinco sentidos, hace falta concentración plena o mindfulness.

Piense usted en la cantidad de acciones que realiza durante el dia sin estar allí, sin prestar atención como funcionando en piloto automático.

Sin embargo, no hay que entender que mindfulness significa tener los cinco sentidos en la carretera (o lo que hagamos). Lo más parecido a la atención plena es no estar distraído, pero por otra parte la conciencia no tiene cinco canales, sino seis (el sexto sería el pensamiento) y no existe conciencia que esté desaferentizada de todos sus canales. Y este último es el más importante porque es al mismo tiempo juez y parte: ha de ser parte (sentido) y juez (dar la orden de permanecer quieto).

Las técnicas de mindfullness proceden en realidad de la tradición oriental y recientemente han adquirido importancia para los terapeutas occidentales desencantados por las limitaciones de los procedimientos verbales y sobre todo de aquellos basados en la introspección, la modificación de la conducta, el insight o la narrativa, es decir en las terapias basadas en lo racional.

Se trata de técnicas llamadas de tercera generación que vienen a sustituir a las terapias conductuales de exposición y condicionamiento operante, a las técnicas dinámicas de logro de insight, a las terapias humanistas y a las puramente cognitivo- conductuales. Se trata de técnicas que practican una cierta integración entre todas sus antecesoras y que trabajan con un paradigma bien distinto a ellas: no se trata tanto de limpiar de síntomas al sujeto sino de modificar su experiencia subjetiva y la conciencia que tenemos de ella  de tal modo que los síntomas resulten superfluos u obsoletos, estas técnicas incluyen a:

• La DBT (terapia dialéctico comportamental) de Marsha Lyneham.
• Las terapias de reducción del estrés de Kabat- Zinn.
• La terapia de aceptación y compromiso de Hayes, Strosal y Wilson.
• La mindfullnes cognitive therapy de Segal. Williams y Teasdale.

En la siguiente tabla podemos comparar los diferentes paradigmas que envuelven a los modelos clásicos de atención, psiquiátricos, psicológicos y a los de tercera generación -contextuales- que prestan mas atención a  las relaciones complejas del entorno que a lo supuestamente intrapsíquico o subjetivo.

En el post anterior me referí a estos problemas contextuales como wicked problems, los problemas que nos traen hoy con más frecuencia nuestros pacientes.

Algunas definiciones de mindfulness.-

• Darse cuenta momento a momento

• Mantener la propia conciencia viva a la realidad presente  (Hanh, 1976)

• Un claro y único darse cuenta de lo que nos pasa realmente a nosotros y dentro de nosotros en los sucesivos  momentos de la percepción  (Nyanaponika Thera, 1972)

• La habilidad de sostener un foco constante, calmado e intenso cuándo uno elige hacerlo. (Klein, 1995)
• Mantener la completa atención de uno a la experiencia momento a momento (Marlatt y Kristeller 1999)
• Prestar atención de una manera particular: a proposito, en el momento presente y sin juicios. (Kabat-Zinn, 1994)
• El cultivo del darse cuenta a traves de un relajada focalización en el surgimiento de cada momento de la experiencia (Varela, Thomson and Rosch, 1992)

En «De cuerpo presente» Varela da una definición operativa que es la que más popularidad tiene entre los que comparten esta jerga:

Presencia plena significa que la mente está presente en la experiencia corpórea cotidiana. Las técnicas están diseñadas para retrotraer la mente de sus teorías y preocupaciones, desde la actitud abstracta , hacia la situación concreta «ahora y aqui» de su propia experiencia.

Meditar y practicar la mindfulness son en cierto sentido términos intercambiables y es la meditación vipassana la que mejor encaja con nuestros modelos médicos occidentales y sobre la que existe un gran núcleo de evidencia sobre sus efectos benefactores en múltiples trastornos mentales, psicosomáticos y otros puramente orgánicos, incluyendo al cáncer, el infarto de miocardio y a la psoriasis.

El meditador descubre  que la actitud abstracta es en realidad la actitud de la vida cotidiana cuando uno no esta alerta.
Esta actitud abstracta es el traje espacial, el acolchado de hábitos y prejuicios, el blindaje con que nos distanciamos de nuestra propia experiencia.

Significa:

1.-Que nuestros pensamientos son muy poco neutrales aunque tengamos poca consciencia de ello, nuestros pensamientos se encuentran aprisionados entre un par de fuerzas -metáfora y metonimia- que tiran cada una de ellas en sentidos distintos, en primer lugar hemos de hablar de  la valencia emocional. Nuestros pensamientos llevan colgadoas tambien emociones, de lo que se trata en la mindfulness, es vivir cada sensación o pensamiento sin juzgar, desposeyendo todo pensamiento en lo posible de su carga emocional.

Asi por ejemplo observe estos tres pensamientos:

• En mi calle hay una farmacia.
• Mi compañera de al lado va a hacerme una felación.
• Piense usted en quien más quiere y ahora piense que al llegar a casa se lo encuentra muerto.

Podrá usted comprobar por sí mismo que el primer pensamiento es neutral y no invoca emoción alguna, no lleva valencias afectivas, algo bastante distinto a los otros dos, el segundo invocará risas y vergüenza entre los sujetos participantes en el ejercicio, el tercero seriedad y cierta inquietud.

Pero si usted cae en la cuenta pensar en que alguno de sus parientes morirá hoy no significa que vaya a suceder en la realidad, nuestros pensamientos no tienen la capacidad de cumplirse a sí mismos. Lo que proponen los terapeutas de la mindfulness es entrenar a los pacientes a fin de que admitan todos y cada uno de sus pensamientos y emociones sean cuales sean sin juzgarlos  pues nadie es responsable de lo que piensa o siente y sólo de aquello que hacemos.

Existe además de la valencia otro problema derivado de las relaciones que tienen entre sí pensamiento y lenguaje.

2.-En realidad nuestro pensamiento está determinado por Una Gran Regla, la regla del lenguaje, es a través de esa regla que pensamos, planeamos, deseamos y sentimos, de tal manera que sólo podemos pensar, desear o planear aquello que puede decirse, lo innombrable o inefable no puede ser pensando. Sólo puede ser experimentado.

¿Cuantas veces una palabra le ha arruinado una velada que prometía ser divertida?

¿Por qué cambiamos de opinión cuando alguien que nos es simpático manifiesta una opinión distinta a la nuestra?

Es evidente que el pensamiento viene empaquetado con un papel de regalo que determina su valor, es como si nuestros pensamientos estuvieran predeterminados por una serie de reglas lingüisticas que tienen un valor superior en nuestra creencia que la experiencia directa. Es como si lo abstracto dominara nuestras cogniciones.

La mindfullness lo que propone es entrenar a los sujetos a fin de que puedan identificar momento a momento y de la forma más directa posible sus propias cogniciones o emociones intentando desencajarlas de la trama del lenguaje y por tanto del prejuicio y la esclavitud de las categorías.

Fundamentos actitudinales en la mindfulness segun Jon Kabat-Zinn.-

• No juzgar. Una actitud que los meditadores llaman epoché. pruebe usted a hablar con alguien sin juzgarle o juzgarse, advertirá pronto que cualquier persona encaja con su discurso, lo que nos divide y distancia no es tanto la experiencia interna sino los comadreos de la gran Regla.

• Paciencia, no hay evolución sin trabajo, sin entrenamiento. No hay cambio sin dolor y sin disciplina.

• Mente de principiante, acerquese a la experiencia con el asombro de un niño, como la primera vez.

• Confianza en sus terapeutas y equipos, no tanto en los resultados como en el camino recorrido.

• No luchar. No se ofusque saboteándose a usted mismo a través de oposiciones dialécticas. La Gran Regla le tenderá continuamente esa trampa.

• Aceptación de la experiencia tal y como viene y es.

• Dejar ir, es lo mismo que fluir o desasirse, desapegarse. No trate de explicarselo todo o de encontrarle sentido a cualquier conducta, tenga en cuenta de el apego es la trampa con que la Gran Regla tratará de convencerle para que todo siga igual.

Y un ultimo consejo: no existe una buena y una mala meditación, en el momento en que usted se plantea si lo está haciendo bien está poniendo por delante el valor de el objeto al objeto regalado, como si confiara más en el paquete que en su contenido. El drama de los humanos es que los constructos categoriales dominan gran parte de nuestra vida psíquica, no lo eche todo a perder preguntándose si lo está haciendo bien o mal, simplemente piense aqui y ahora, sienta aqui y ahora y aleje de usted cualquier tipo de categorización o metacategoría.

Nota: Este post se escribió a partir de la sesión clinica que Josep Pena presentó en el Consorcio Hospitalario de Castellón el dia 5 de Febrero del 2010 a propósito de un informe sobre un grupo de tratamiento de pacientes afectos de trastornos psiquiátricos comunes con técnicas de mindfulness.