Lobotomizados

Andaba Descartes un dia paseando por un bosquecillo bordeado por un riachuelo cuando de repente tuvo la idea que le llevó a la fama: se hizo esta pregunta ¿qué es más real eso que hay ahi afuera o mi mente, mi pensamiento?

Decidió que lo de ahi afuera era objetivo y lo de dentro, su mente era subjetivo, cambiante y dinámico. Se dió cuenta de que su mente y la realidad no seguian las mismas reglas, una estaba constituida por entidades discretas y discontinuas (la realidad) y su mente por entidades que presentaban ciertas continuidades pero predominantemente impredecibles: lo de adentro era poco fiable y arriesgado para el estudio cientifico que él contribuyó a instituir.

Le vino a la cabeza los casos desgraciados de Giordano Bruno y el de Galileo Galilei y decidió no meterse en camisas de once varas. Dividió asi el mundo de la observación en dos partes, él se quedó con lo de afuera y dejó lo de adentro para los teólogos. No queria terminar en la hoguera o interferir en los planes del inmenso poder de la Iglesia. Desde entonces hasta hace relativamente poco tiempo, la ciencia se ocupa del afuera y la religión de los adentros, estado de cosas que se prolongó hasta Freud pero que además pasó por encima de él como una apisonadora.

Esta idea de Descartes naturalmente ha tenido grandes consecuencias en el psiquismo humano: dividió el mundo y su conocimiento en dos partes que para entendernos llamaremos ciencias y humanidades, una escisión que ha llegado hasta nuestros dias y que hasta se encuentra institucionalizada en los planes educativos. Pero lo peor de esta posición cartesiana -que terminó por infiltrarse en nuestros cerebros- es que excluyó a la mente del paradigma de la ciencia y del mismo modo aisló el arte y el interés humanístico del campo de la ciencia.

Fue asi como se inventó un hombre de conocimientos fragmentados, un hombre escindido y por consiguiente una ciencia fragmentada en mil ramas de saber donde cada una de ella ignora su tronco común.

Desde entonces tenemos dos grandes grupos de conocimiento, una ciencia sin alma , descarnada y deshumanizada que progresó de forma inmensa en todos aquellos campos donde lo humano no se hacia necesario en su concurso. No es de extrañar que haya sido la tecnología la gran beneficiada de este modo de pensar la naturaleza o la cirugía entre las especialidades médicas. El resto de conocimientos científicos no han conseguido -por el momento- integrar lo humano entre sus paradigmas y es por ello que aparecen como disciplinas frias, reduccionistas y seguramente aburridas e incomprensibles para el público lego.

Uno de estos campos es por ejemplo la psiquiatria o cualquier otra especialidad médica (no quirúrgica), es evidente que si comparamos nuestra disciplina con la telefonía móvil nos encontramos en las antípodas del conocimiento, en el paleolítico del saber. La medicina ha sido la disciplina más perjudicada por la escisión cartesiana.

Lo cierto es que la idea cartesiana de que la mente no puede estudiarse científicamente tiene muchos partidarios y se encuentra en el centro de la conocida actitud de que casi todos los cientificos -incluyendo a los médicos- se desentiendan de cómo la mente enferma y a través de qué mecanismos: más allá de eso casi nadie se pregunta qué es la mente y si puede enfermar algo tan inmaterial. Y no sólo los médicos se desentienden sino que los propios psiquiatras cuando investigan sobre la mente en realidad están investigando sobre el cerebro: gran parte de la investigación psiquiátrica que hoy se lleva a cabo es indistingible de la que realizan los neurólogos. Psiquiatras y neurólogos se encuentran fascinados por la misma realidad y ambas disciplinas son confundidas tanto por el público lego como por los propios especialistas. El dualismo cartesiano sigue haciendo de las suyas.

En realidad los que se ocupan de dotar a la investigación sobre la mente humana de una aproximacion cientifica saben perfectamente que la mente no puede estudiarse sólo con los paradigmas al uso, me refiero al determinismo lineal que estudia el cuerpo como una maquina de relojería. La mente no puede entenderse de ese modo lo que parece alejarla del método cientifico y experimental que rige en los modelos científicos que se usan para discriminar lo verdadero de lo falso en las ciencias naturales.

La paradoja de este estado de cosas es que para que la mente pudiera ser estudiada desde el punto de vista cientifico seria necesario que la ciencia cambiara algunas cosas de sus metodos experimentales y se abriera a modelos cuánticos y del caos, pongo como ejemplo, un cambio de paradigma que encuentra grandes resistencias entre la ciencia oficial y no es de extrañar porque los que más saben son los más resistentes a modificar sus puntos de vista, lo nuevo siempre suele ser abrazado por los parias, los héroes o los disidentes pero nunca por el stablishment.

Y lo nuevo en la ciencia es un concepto que aun no ha logrado penetrar en las mentes de los investigadores me refiero al concepto de información. Es realmente muy curioso que los investigadores de la mente sigan empeñados en investigar sobre el sustrato material de la mente para explicar un intangible sin caer en la cuenta de que explicar la mente a partir de un hecho material es tan incomprensible como estudiar el cerebro a partir del hecho mental, por ejemplo se sigue pensando entre los psiquiatras que la esquizofrenia podrá ser explicada alguna vez mediante hallazgos referidos a la bioquimica cerebral, la biologia molecular o la genética, como si se tratara de una enfermedad neurológica ignorando que la esquizofrenia como todas las enfermedades mentales no pueden reducirse a averias neurobiológicas y que más allá de eso es una patología de la información.

Es más posible que la averia neurobiológica sea más bien una consecuencia de ciertas formas de percibir la realidad y que lo sutil acabe con el tiempo conformando desaferentizaciones de ciertas partes del cerebro como el lóbulo frontal: la última escala filogenética de la evolución.

Nunca sabremos nada de la mente mientras la sigamos pensando como una espuma que brota del cerebro y que es un epifenómeno lineal de procesos bioquímicos que se dan en ese mismo cerebro. La equivalencia entre proceso bioquimico del cerebro -procesamiento neuronal- y estados mentales es una via muerta que deja continuamente a la mente en la estacada.

De hecho los que más saben de la mente no son los psiquiatras o los neurocientificos, sino los escritores, los poetas, los músicos, los fisicos, los humanistas y los místicos de todos los tiempos y si me apuran hasta los charlatanes saben algo más de la mente que nosotros mismos: saben que en la mente hay algo que no se puede saber, saben que en la mente hay algo no computable que tiene que ver más con la probabilidad que con la certeza.

La lobotomia o lobectomia es un procedimiento quirúrgico que tiene como objetivo la destrucción de las conexiones nerviosas del lóbulo frontal. Se trata de un procedimiento primitivo y brutal que fue puesto a punto por Moniz y Lima para tratar desórdenes mentales y cuya variante mas conocida y siniestra se debe a un médico que ni siquiera era cirujano llamado Walter Freeman que inventó un acceso al lóbulo frontal a través de los conductos lacrimales de los sujetos, generalmente pacientes agitados, que después de haber sido sometidos a tal brutalidad quirúrgica -se les metia un bisturí por el espacio lacrimal hasta el lóbulo frontal y se movia el bisturí en limiparabrisas, hasta desconectarles ambos lóbulos frontales- quedaban efectivamente sedados, aunque presentaban un curioso sindrome residual con el que no se contaba:

• Desinterés, pereza, falta de iniciativa.
• Incapacidad para planear.
• Perdida de empatía social.
• Incapacidad de proyectarse en el futuro.
• Rutinificacion de la vida y gusto por hacer siempre lo mismo.
• Incapacidad para aprender nada nuevo.

El caso de Phineas Gage es el caso más conocido y estudiado de todos los pacientes que habian sufrido traumatismos en el lóbulo frontal y que sirvió como paradigma para entender mejor las relaciones entre el cerebro y la mente, el caso ha sido bien estudiado por Antonio Damasio y publicado en «El error de Descartes». Se trató de un ferroviario dinamitero que sufrió un aparatoso accidente que interesó precisamente al lóbulo frontal y del que aunque salió con vida del mismo quedó con determinadas secuelas hasta que murió de un estado epiléptico. La historia de Phineas Gage está aqui y el lector interesado puede leer su historia clinica y los cambios que aquel accidente exhibió en su personalidad y que son muy parecidos a los que acabo de relatar.

Las secuelas de la lobotomia son a veces de origen traumático, otras veces quirúrgicas y las más de las veces espontáneas. ¿No es precisamente la esquizofrenia con sintomas negativos una especie de lobotomia frontal? ¿No son los estados residuales de la esquizofrenia crónica muy parecidos a los que presentan los pacientes lobotomizados de Freeman?

Y en otro orden de cosas ¿no cumplen algunas personas normales ciertos criterios de los dichos más arriba?. Estoy pensando ahora en el item «incapacidad para aprender nada nuevo» como uno de los criterios más cercanos a lo que entendemos como normalidad. Efectivamente muchas personas consideradas como normales aparecen -al menos en este item- como lobotomizados.

Y sucede por una razón:

El lóbulo frontal es el lóbulo más joven desde el punto de vista filogenético y presenta unas prestaciones enormemente interesantes pero tambien es extremadamente vulnerable al medio ambiente. Pero el lóbulo frontal no es solo vulnerable al medio ambiente en que se desarrolla sino tambien a la manera en que es utilizado, a la forma en que se usa. Los seres humanos podemos usar el lóbulo frontal de tres maneras;

1.- Una forma es acoplándolo a la forma en que lo usan los demás en sintonia con un tiempo, una cultura y unas costumbres. Es el mode en que lo usan las personas que consideramos «normales».

2.- Otra muy distinta es -manteniendo una buena adaptacion social y una forma de pensamiento consensuado- explorarlo de arriba a abajo buscando y realizando con él nuevas conexiones. Es lo que se conoce con el nombre de apertura mental, el trabajo propio de la conciencia humana, algo que va más allá de la razón y del consenso. Es el mode en que usan sus lóbulos frontales las personas creativas e inconformistas.

3.- Otra forma es apartarse de los consensos sociales y perderse en el intento de la individuación. Se trataría de algo relacionado con el repudio, algunas personas habrian llegado a un estado de cosas tal que movidos por su rechazo a ciertos consensos sociales construirian un mundo perceptivo lleno de irrealidades que les llevaria secundariamente a una desaferentizacion progresiva de sus lóbulos frontales. El mode de la patología.

El lóbulo frontal está aun en evolución en nuestra especie, sus prestaciones están muy lejos de haber dicho la ultima palabra y sus enfermedades, averias y disfunciones son por tanto de temer. No tanto porque se averie por sí mismo sino porque es muy fácil enfermarlo a partir de la forma en que manejamos nuestra mente.

Las personas que no mantienen una buena apertura mental acaban con conformar y adaptar sus lóbulos frontales y sus conexiones neuronales a los caminos trillados de la rutina y la rutina, al establecerse, obtura aquellas autopistas mentales que pudieron pero no llegaron a inaugurarse. Las personas que se aferran a lo conocido por muy adaptado que resulte desde el punto de vista social acaban por perder potencialidades de funcionamiento mental y se convierten en personas normaloides que están de alguna forma desaferentizados como si hubieran sido lobotomizados sin serlo, simplemente no obtuvieron de sus lóbulos frontales los rendimientos para los que cualquier ser humano se encuentra dotado genéticamente.

La diferencia que existiria entre estas personas y los lobotomizados verdaderos es que aquellos pueden cambiar, mantienen aun un potencial de cambio sin utilizar, mientras que los segundos han perdido esta capacidad, simplemente han perdido autopistas neuronales.

Gran parte de este proceso de clausura de potencialidades mentales tiene que ver con la separación entre mente y cuerpo que heredamos de las cautelas cartesianas y que se institucionalizó en una división artificiosa entre ciencias y humanidades, entre ciencia y fe, entre las prestaciones de un cerebro pasivo y un cerebro que interactua con su medio ambiente. La tendencia a adherirnos a lo conocido, de pegotearnos a la rutina es la principal causa de desaferentización frontal en las personas normales. El uso excesivo de la razón ocultando lo irracional que hay en nostros es otra de las causas de esa sin razón razonable, de esa lobotomia funcional que parece presidir nuestro mundo actual bien salpicado por la emergencia de las sin razones no razonables con las que convivimos a diario.

Decia Ramón y Cajal:

«Aquel que sólo conoce su disciplina acaba por no saber nada de su propia disciplina»

Significa que existe un conexionismo entre todas las formas de saber que hace dificil llevar a cabo las fragmentaciones artificiosas que proceden de un hecho histórico puntual: la dualidad cartesiana con la abolición de lo mental del estudio cientifico es el origen del desvarío de la ciencia actual y su progresivo distanciamiento de lo humano que se niega a ser acallado y que pugna por emerger a pesar de las intenciones de los «sensatos» de acallar a los que plantean hipótesis o preguntas basadas en su propia experiencia clinica o experimental y que chocan frontalmente con el método cientifico.

La mente es para mi un interface, es decir un intangible sometido en gran parte a la voluntad consciente. A través de ella nos relacionamos con nuestro medio ambiente y con nuestro interior y nuestro cuerpo. Es interface y es además tampón, una especie de filtro que tiene la particularidad de permitir o de denegar el acceso a determinados estimulos ambientales o a determinados mensajes de nuestro interior. La mente no puede enfermar pues no es más que un trasfondo conceptual pero puede hacer enfermar al cerebro y al resto de nuestro cuerpo, por la misma razón es capaz de curar y sanar aquellas averias materiales o energéticas de nuestro cuerpo. Si la mente puede enfermarnos ¿por qué no podemos pensar en ella como una herramienta de cura?

¿Qué tienen en comun las mentes de las personas que tienen este poder de sanación sobre su propio cuerpo?

Esto es precisamente lo que plantea Joe Dispenza a través de sus experiencias con las remisiones espontáneas, me ocuparé de ello en un próximo post.