¿Es la psicosis un ENOC?


Cuando el delirio aparece la psicosis es ya antigua

G. Clérambault

El lector que haya leido este post recordará que un ENOC es un estado no ordinario de conciencia y la pregunta que da titulo al post es un poco retórica pues es evidente que la psicosis es un ENOC por definición. Pero mi pregunta va un poco más allá de discriminar entre estados ordinarios y no ordinarios de conciencia sino en averiguar si la psicosis (la esquizofrenia incluida) tiene algo que ver con el concepto que en aquel post vertía acerca de la teoría de Stanislaw Grof acerca de si la psicosis era un ENOC que podia explicarse desde un estado de modificación de la conciencia o si por el contrario -tal y como defienden las hipótesis oficiales- no es más que una averia neurobiológica indeterminada del cerebro.

De manera que trataré de resumir brevemente qué es lo que entiende Grof por un ENOC.

Grof piensa que hay dos clases de ENOC: los espontáneos y los inducidos. para Grof las psicosis serian ENOC espontáneos que él llama emergencias espirituales.

Para entender bien qué es una emergencia espiritual hay que contemplar esa misma dimensión desde el punto de vista humano. Para Grof la espiritualidad es una necesidad de comprensión y de participación en algo que vaya más allá del sí mismo. Grof supone que un ENOC supone un contacto con ese algo numénico, con la parte de detrás del espejo, algo que siempre estuvo ahi y que no es perceptible en un estado ordinario de conciencia debido a las condiciones de nuestro aparato perceptivo.

Este punto de vista es muy importante para entender ciertos fenómenos como las alucinaciones: efectivamente no es lo mismo considerar que en determinados estados mentales el cerebro alucina voces o imágenes que proceden de una disfunción primitiva de su función que pensar en estas imágenes o sonidos como algo que preexiste y que nuestro cerebro termina sintonizando con ello debido a un estado alterado de conciencia.

Grof cree que la realidad que percibimos a través de la actividad de nuestra conciencia habitual es sólo una pequeña parte de la realidad, detrás de eso habría todo un universo que sólo puede percibirse en determinadas condiciones. Todo lo que vemos y percibimos tiene dos partes: una objetiva y otra subjetiva y afirma además que todo el universo se encuentra plegado entre las potencialidades perceptivas de los humanos.

Más allá de las experiencias personales que son accesibles por la memoria traumática y las perinatales (a las que sólo podemos acceder tras un ENOC) existe un mundo experiencial transpersonal que no es solamente una experiencia intrapsíquica sino que envuelve y compromete todo el campo biocognitivo. Lo inconsciente personal bebe directamente de ciertas fuentes de información que se encuentran más allá del individuo, más allá de su historia personal y que entronca con la historia de toda la progenie y de toda la historia filogenética de la especie.

Tal y como decia Freud el inconsciente se funde con la corporalidad y tal y como sostenía Jung el inconsciente colectivo se funde con la corporalidad del mundo. De este modo el mundo, el cuerpo y la mente serían jerarquias anidadas de percepción y memoria y con  autonomía aunque relacionadas entre si por el cuerpo.

Grof compara estas experiencias como una cinta de Moebius experiencial donde resulta imposible determinar lo que está arriba y lo que está abajo, lo que está adentro y lo que está afuera, lo que pertenece al individuo y lo que pertenece a su progenie ancestral, asi mismo tampoco es posible discriminar lo que es personal de lo que es cultural o forma parte de los ciclos de la naturaleza.

mobiusescher

El contenido de estas experiencias -según Grof- suelen ser de tipo espiritual o místico y siempre contiene secuencias de muerte y renacimiento psicológicos que es al parecer de Grof el quid de la cuestión. Tener una experiencia de este tipo te reconcilia con la muerte y uno deja de tenerle miedo seguramente porque experimenta (si es que antes no lo habia hecho) la evidencia de que algo viejo ha de morir para que surja algo nuevo. Peregrinaciones rituales como las que se cuentan de los misterios eleusinos tienen probablemnte esta función: la de reconciliar al individuo con la muerte lo que es lo mismo que decir con el cambio y con los tránsitos.

A mi no me cabe ninguna duda de que en las psicosis emergen contenidos personales y contenidos culturales, contenidos arquetípicos  e incluso contenidos filogenéticos de manera que estoy seguro de que el inconsciente tiene esos tres niveles que Grof y otros autores le adjudican: un nivel personal, un nivel pre-personal y un nivel transpersonal que se funde con el inconsciente colectivo, sin embargo no alcanzo a identificar los contenidos pulsionales que aparecen en las psicosis con nada místico o espiritual, más bien mi experiencia me inclina a contemplar los contenidos que emergen en una psicosis -y que son inevitablemente contenidos inconscientes que irrumpen en la conciencia- como cuestiones de muy bajo perfil espiritual: persecuciones, agresión, celos, envidias, megalomanía, terror, etc.

Los síntomas de una psicosis no son nada agradables pues casi siempre se vivencian con un caracter impositivo, forzado y torturador, autoreferente, disgregador o aterrorizante y que además de eso concierne y apela al sujeto inexcusablemente, el estado de ánimo ante esa avalancha de experiencias inusuales no puede ser otra sino la perplejidad cuando no la confusión o la indiferencia puesto que el sujeto en primera instancia no sabe como interpretar lo que le sucede y al mismo tiempo no puede negar que le está sucediendo.

Aquellos que vimos la película “Una mente maravilllosa” pudimos observar como en el caso del matematico genial John Forbes Nash -cuando se pone a delirar- aparecen los mismos contenidos que en cualquier persona vulgar, espías, ladrones, la CIA y la temática eterna de la persecución.

Un caso concreto de personajes que han sido identificados como iluminados y carismáticos es el de Jim Morrison, cuya poesía a medio camino entre el gnosticismo y lo chamánico aun merece alguna que otra publicación en revistas que se ocupan de la psicologia transpersonal. Aqui hay un video suyo con un tema inquietante donde parece que Morrison está hablando de su propia muerte anticipada.

Asi en en la mayoria de los casos, los contenidos amables y maravillosos existen pero no son la norma, cuadros de éxtasis y felicidad han sido descritos en la literatura psiquiátrica universal tambien voces amistosas o visiones beatificas pero lo usual es todo lo contrario las alucinaciones suelen contener insultos, imprecaciones, descalificaciones, imperativos, órdenes y tonos impositivos en el 90% de los casos. La muerte y la transformación del mundo son los núcleos de la experiencia esquizofrénica.

Grof y los psiquiatras transpersonales asi como el mismo Jung explicaban este fenómeno con la idea de que las psicosis y quizá tambien las psicopatias serian formas fracasadas de espiritualidad. Algunas personas cuando son sometidas bien a un ENOC inducido por drogas o bien a un ENOC espontáneo simplemente se pierden en los laberintos del inconsciente o bien sufren lo que Jung llamaba una psicosis inflacionaria y que hoy identificaríamos con contenidos psicóticos megalomaníacos, aquel que entra en contacto con algo trascendente de alguna manera perece psicológicamente cuando lo contempla cegado por la Luz.

Hay otra explicación interesante que procede de la psicología evolutiva y que tiene que ver con el carisma espiritual, aunque es bien cierto que la palabra carisma está sometida a grandes contradicciones y acepciones diversas: desde el liderazgo hasta la simpatia forzada de los politicos;  tomo prestada esta idea de Stevens y Price y que procede de su libro “Evolutionary psychiatry: a new begining”. Carisma tiene que ver con atracción, una especie de capacidad para gobernar o dirigir a otros, sin embargo yo me refiero tan sólo a sus aspectos espirituales más elevados y trascendentes y quiero significar con esa palabra que algunos individuos estarían preparados para entender el mundo de una forma analógica, diseñados para entender y ver los enlaces que unen la parte con el todo, se trataria de un fenotipo regulado por un supuesto gen holistico que diseñaría individuos especiales, solitarios, bizarros, extravagantes, tendentes al aislamiento y a la soledad, que establecen pocos contactos con sus semejantes pero bien dotados para entender el significado de la totalidad y las relaciones causales entre las cosas. Segun esta hipótesis habría personas que estarían genéticamente diseñados para contactar con el lado de allá del espejo de Alicia, a estas personas hoy les llamariamos esquizoides o pertenecientes al taxón esquizotipico.

Para no idealizar demasiado a la patología -tendencia muy postmoderna- hay que señalar simultáneamente con las ideas anteriores que muchas veces lo carismático se funde y confunde con lo diabólico: es el caso de Adolf Hitler o de Charles Manson cuyo carismático liderazgo está fuera de toda duda.

Lo cierto es que hoy sabemos que la esquizofrenia es una enfermedad que plantea una anorme paradoja, ¿como es posible que la incidencia y prevalencia de esta enfermedad se mantenga fija, en torno al 1% de la población general si los esquizofrénicos se reproducen menos que  la población de no enfermos?

La paradoja de la esquizofrenia solo tiene una respuesta: no son los esquizofrénicos los que trasmiten la enfermedad sino seguramente sus parientes sanos.

La obstinación de la evolución en mantener el genotipo causante de la esquizofrenia sólo puede entenderse de una manera: la evolución no trata de preservar la enfermedad en si misma -que es inadaptativa- sino alguna ventaja derivada de su genotipo que hasta el momento no hemos sabido identificar.

Al parecer hay un rasgo temperamental descrito y aislado por Robert Cloninger (un endofenotipo a medio camino entre el genotipo y el fenotipo) que correlacionaria con este estado de cosas. Cloninger le llamó autotrascendencia.

La autotrascendencia es un concepto equivalente al de espiritualidad, consiste en la convicción de que existe algo supraindividual que gobierna, diseña o dirije el microcosmos individual que es una estructura anidada en algo superior a ella misma con la que intercambia información. Lo más curioso de este rasgo es que sólo existe en las personalidades esquizotípicas de forma decididamente intensa, probablemente también existe en personas normales pero es ajeno a la patologia psiquiátrica más allá del taxón esquizotípico, es decir ningún enfermo mental de otra clase presenta altas puntuaciones en autotrascendencia.

Es como el rasgo temperamental que identifica una clase de personas y es por eso que se ha acuñado el termino taxón, que es un concepto que va más allá del concepto de personalidad como algo invariable, el taxón es una intentona por clasificar de una forma dimensional y huir de las clasificaciones basadas en lo categorial. Asi taxón esquizotipico no implica un caracter paranoide o esquizoide o esquizotipico, ni siquiera prejuzga si hay o no hay una psicosis clínica sólo describe las posibilidades de enfermar en terminos probabilísticos a  partir de la identificación de un grupo de rasgos. Otros autores le han llamado esquizo-like, un “como si” esquizofrénico con independencia de que exista o no este diagnóstico.

Si hay algo que distingue a estas personas es su escasa tolerancia a los estímulos ambientales y su escaso gusto por relacionarse con sus congéneres, se trata de personas que no sienten placer social y que se adaptan mal a nuestros modelos de vida y enferman en las ciudades tal y como escribí en este post. cuando no pueden blindarse o eludir el exceso de estimulos.

Contradictoriamente con esta idea está demostrado que la socialización preserva de una mala evolución en los sujetos esquizofrénicos, de manera que el parametro “sociabilidad” seria tanto un tratamiento preventivo y rehabilitador como un riesgo. En este post me referí precisamente a las relaciones entre la esquizofrenia -relaciones ambiguas y contradictorias- y la deprivación social.

En este otro post tambien escribí algo sobre los aspectos demográficos de la enfermedad mental.

La idea que puede derivarse de este conjunto de hallazgos evolutivos es que los individuos portadores de este carisma genético serían nuestros esquizofrénicos de hoy.

La idea podria testearse si nos contestamos a la pregunta ¿existió siempre la esquizofrenia o esta enfermedad surgió hace relativamente poco?

Hay quien piensa que si y hay quien piensa que no y como las enfermedades mentales no se fosilizan caben algunas dudas sobre las teorías que tienden a pensar que la esquizofrenia acompañó al sapiens desde la caverna ancestral. Otros especialistas como Edward Hare piensan (ver en el Origen de las enfermedades mentales) que la esquizofrenia sólo existe y responde a los cambios que la revolucion industrial impuso a los cerebros y costumbres individuales, grupales y familiares junto con la imposición de entornos más diseñados para la producción industrial que para los seres humanos.

Sea como sea me resulta dificil de entender qué sentido podria tener una esquizofrenia en un medio como el del hombre del paleolitico, en un estado de la conciencia que podriamos llamar pre-egoico y donde hombre y naturaleza, pasado y futuro aun no se habian establecido en las mentes individuales. Es casi seguro que la capacidad de alucinar aun hoy en otras culturas no tiene nada que ver con la enfermedad y permite especular con la idea de que la causa moderna de la esquizofrenia es la abolición del carisma espiritual que procede más bien del racionalismo cientifico. Dicho de otra manera: los portadores de ese genoma holistico serian seres carismáticos que se han quedado sin ocupación.

Una vez dicho esto hay que añadir que la alucinación por si misma es una experiencia enloquecedora lo que da a todos los argumentos una nueva vuelta de tuerca.

 

Esta idea es desde luego muy romántica pero ¿cómo explicar entonces ese tozudo 1% de prevalencia vida que presenta la enfermedad en todas las culturas incluso en aquellas que tienen personajes carismáticos como brujos o chamanes?

Para contestar a esta pregunta sería necesario otro post que persiguiera el largo y tortuoso camino que va desde el momento en que un sujeto tiene su primera experiencia psicótica – que pasa casi siempre desapercibida- hasta el momento en que es atendido por un psiquiatra -casi siempre cuando eclosiona el delirio-, ¿qué sucede en este intervalo?

Necesitamos reeditar viejos conceptos de la psiquiatria europea me refiero al concepto de esquizofrenia incipiente de Conrad y al modelo de psicosis única de Griesinger.

Pero será en otro post.

 


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18 pensamientos en “¿Es la psicosis un ENOC?

  1. Estoy totalmente de acuerdo: sin muerte no hay renacimiento… O –al modo de Krishnamurti- la taza sólo tiene sentido cuando está vacía.
    Me pregunto sin embargo ¿no podría ser que esa “disfunción primitiva” y ese “algo que preexiste” con lo que podemos sintonizar no fueran necesariamente mútuamente excluyentes sino que se pudieran solapar a veces con el consiguiente marasmo perceptivo, como ocurre cuando oímos dos emisoras de radio solapadas (una aburridísima y otra con una entrevista humorística?
    ¿Podría ser que esas “formas fracasadas de espiritualidad” se trataran de distintas visiones de una misma realidad (el Uno gnóstico, Brahman, etc.)? ¿quizá de interferencias en la sintonía? Si la sabiduría oriental gusta de comparar la mente con un océano de aguas, éstas podrían ser turbulentas o bien mansas, y ¿quién puede distinguir claro la visión de sí mismo, del Uno, del Todo, a través de aguas turbulentas? No parece tan extraño que, cuando éstas están turbias y movidas, un diminuto e inocente pececito nos parezca un monstruo marino, o que las voces de los ángeles nos suenen a insultos y gruñidos y muchos puedan salir de ahí sin, como dice usted, saber interpretar nada. … “Si no reconoces tus propias formas de pensamiento, las luces te deslumbrarán, los sonidos te atemorizarán”, dijo Leary. Muchísimas personas practican yoga durante lustros y el único cambio que notan es en sus tendones. Ya sabe que Krishnamurti opinaba que “llegar ahí” no es cuestión de tiempo y disciplina sino de “algo más” que es, en realidad, instantáneo (ese clic). Pero tampoco estoy muy segura de la conveniencia del “psicotrópicos para todos” que defiende Lilly, a menos que se esté suficientemente confiado de saber discernir la sed por el mito de la beatitud genuina, el éxtasis sensorial del autotrascendente.
    PS: Grof cobra unos 2000 eur por sus seminarios…
    Muchos aplausos para este post.

  2. Yo lo que creo Ana es que el inconsciente es un reducto de monstruos precisamente porque nació como cárcel de aquello rechazado, lo ilegal. Creo que si existe el inconsciente es porque en un momento determinado de la evolucion del sapiens hubo de tomar una bifurcación y el mundo quedó dividido en dos: el Bien y el Mal. Alli, en lo inconsciente no sólo habitan entonces las pulsiones humanas que hubo que domesticar sino tambien lo imposible, lo inverosimil y aquello a lo que se atribuia la procedencia del mal. Alli se fundieron todos estos contenidos de manera que cuando intentamos conectar con el mundo de arriba usualmente nos damos de bruces con el mundo de abajo. Si el incosnciente y sus contenidos son aterradores es porque alli nuestra especie relegó todo lo que le parecia detestable y nos lo volvemos a encontrar cuando descendemos y lo peor: pretendiendo ascender nos podemos encontrar con una de esas escaleras de Escher donde quiza estamos descendiendo en lugar de subir.

  3. Muy buenas!
    Sigo el blog con toda la asiduidad que puedo. Sus puntos de vista me parecen muy interesantes y personales. Y lo más importante para mi es que me hacen pensar incluidas las veces en que no estoy de acuerdo. Claro que siempre desde el punto de vista de la curiosidad no académica…
    Creo, refiriéndome al post, y a la psicosis en concreto, que por un lado hay un miedo que puede estar referido a algo en algunas ocasiones y a nada en concreto en otras, es decir, un miedo de apariencia irracional no atribuible a algo conocido. Yo diría que un requisito para que exista psicosis es creer en lo que se está pensando. Pueden haber alucinaciones o no haberlas, pero el creer en lo que se piensa es indispensable. Luego, a esa creencia hay que unirle un gran miedo o un gran anhelo, como he dicho al principio… Si nos fijamos en los religiosos famosos por sus trances, en los grandes científicos como Nash, o en grandes artistas como Dalí…. todos tienen una percepción muy personal en la que creen con mucha intensidad…
    Puede que divague, pero la experiencia propia me dice eso, que la fe irracional en las cosas puede conducir a este tipo de estados… Claro que como todo en la vida supongo que el llegar a un brote psicótico será la consecuencia de un conjunto de factores… creer, emociones exacerbadas, entorno social y cultural…y por supuesto, a esto se le puede unir un factor que creo importante tb, drogas…
    Que si es un ENOC la psicosis? Yo diría que la psicosis es un estado de conciencia multicausal cuyos contenidos diferirán de unos sujetos a otros dependiendo de sus conocimientos y creencias.
    Y como se sale de ese estado? Yo diría que no hay un solo clic que te haga salir. Es una sucesión de clics mentales que deben ser inducidos de manera consciente, clics que deben ser buscados de manera introspectiva mirando desde los pensamientos y sentimientos presentes hasta los pasados más lejanos, y siempre analizados de manera personal y desde diferentes puntos de vista….
    Y aun así , siempre quedará la huella…
    En fin, perdonad por el desorden de ideas, espero que se entienda algo de lo que he querido decir…
    Saludos.

  4. saluditos,

    las palabras son muy útiles… hasta que dejan de serlo :-)… no es posible conocer el sabor de una copa de vino a través de su descripción, hay que probarla!

    la intelectualización, la teorización y la palabra son útiles en su nivel, pero dejan de serlo más allá de el, en el terreno de lo trans…cendente, trans…personal, trans…loquesea… aquí no queda más remedio que saltar al ruedo y pisar la arena

    La psicosis no es un ENOC… y un ENOC no es una psicosis, por una infinita cantidad de razones, apuntemos solo dos:

    – una clínica: en el curso de un ENOC el individuo mantiene contacto con la realidad y en muchos casos -depende de la forma de inducción del ENOC- conserva la facultad de salir de ese estado por su propia voluntad… en la psicosis no.

    – otra neurológica: en el ENOC se produce una sincronicación interhemisférica y un estado armónico de funcionamiento cerebral, habitualmente de ondas lentas o muy lentas… en la psicosis no

    – añadamos una tercera, la del sentido común y la derivada de la observación: la experimentación de un ENOC supone una experiencia constructiva y terapeutica para quien la vive, con frecuencia esclarecedora y maravillosa… la psicosis no.

    en realidad, a mí lo que me inquieta es la correcta catalogación de ENOC y psicosis… pregunto, ¿cabría la posibilidad de que estemos confundiendo en algunos casos -generalmente en personalidades inmaduras o escasamente formadas- estados de ENOC con crisis psicóticas? ¿se esconderán bajo el amplio paraguas de psicosis procesos diferentes?… yo sospecho que sí.

    a la paz

  5. Bueno Tomás no es que la estemos confundiendo sino que para algunos autores como los arriba citados, las psicosis son ENOCs fracasados. La polemica entre la diferenciacion entre éxtasis y psicosis es muy antigua y hace años hice una revisión sobre el asunto. La mitad de los investigadores piensan que son psicosis en ambos casos, mientras que otros piensan que los estados de extasis son cosas diferentes a la psicosis.
    Describes dos criterios, uno clinico (volver al estado anterior a voluntad) y otro neurológico (la sincronizacion del EEG). Ambos criterios son dificiles de establecer en la práctica. Yo lo que pienso es que los estados extáticos o ENOCs verdaderos existen solo que el territorio que separa a ambos fenómenos es un pedregal. de un ENOc puede pasarse a una psicosis (como vemos entre los adolescentes que consumen cannabis) y en la psicosis hay tambien fenomenos extáticos. De manera que yo no estoy muy seguro de que haya entre ENOC y psicosis una separación tan clara como tu propones.
    Claro es que tu no eres un psicótico y seguramente tienes ENOCs verdaderos, pero este criterio no sirve para todo el mundo, de modo que tendremos que seguir usando las palabras 😉

  6. ok paco,

    pues alcemos nuestras copas para brindar con esos autores que ya lo tienen claro, e invitemos a llenar las suyas a esos otros que están por el camino, que los veo un poco mustios… 🙂

  7. La experiencia correcta de las cosas estas socializada, quizas podria ser un ENOC. Al fin y al cabo 1000000000 de individuos con la misma psicosis conviviendo podrian ser muy normales.

  8. No hay experiencia correcta Iñigo sino consensuada. A veces me pareces al diabillo de Descartes. 🙂
    Pero estoy de acuerdo en una cosa: la normalidad, es decir la conciencia ordinaria es aquel estado consensuado que nos permite sostener algo a sabiendas de que es mentira.

  9. Pero ya se a que te refieres. En filosofia se llama duda metódica (como método de conocimiento) y en psicologia tiene interés porque muchos de los dilemas humano reproducen esta especie de búsqueda de una nueva vuelta de tuerca a la que siempre podemos retroceder. Algunos le llaman el fantasma de Descartes que es esa especie de angustia donde cada concepto parece remitir de un modo infinito hacia otro concepto. Tu mismo has puesto un ejemplo en:consensuada-convenida-coyuntural-casual. Es como si a cada paso hubiera que negociar las palabras y su significado con lo que el conocimieto directo es imposible y negado, se trata en cualquier caso de un ejercicio bastante esterilizante al que conocemos con ese nombre igual que el experiemento de fisica al que te refieres, que es este:

  10. Ok, en ocasiones y segun para que cosas hay que saber caminar sobre esas antiguas calles de suelos empedrados con piedras redondas de los rios. Mi unica intencion era dejar caer que los estados de conciencia usuales son aceptados como tales en virtud de una generalidad, pero que los comportamientos, asunciones y la idiosincracia perceptual propias de estos estados generales bajo otro punto de vista pudieran considerarse quizas propiamente psicoticos. Creo que lo has entendido perfectamente.

  11. Si lo he entendido pero no estoy de acuerdo, lo que tu llamas generalizaciones son consensos sobre la realidad perceptual y lo no-consesuado es lo que llamamos percepciones psicoticas si bien es cierto que existe un elemento cultural en esa definición consensuada. Si ponemos en duda nuestra percepción ordinaria y la ponemos al lado de la percepcion no ordinaria y decimos “ah si todos estuvieramos psicóticos entonces lo psicotico seria estar normal” no saldriamos del atolladero del mismo modo que aquellos que se preguntan ¿quien nos sueña en los sueños? se trata de una regresion infinita de escalones.
    Yo creo que no todos los ENOC son psicóticos, a pesar de no ser experiencias consensuadas, efectivamente existe un margen o “territorio de nadie” que es donde ejercemos nuestro libre albedrio, lo extravagante no siempre es psicotico y lo psicotico no siempre es extravagante.

  12. Todos sabemos llegado el momento que esta bien y que esta mal, que es deseable y que no lo es, no tengo ninguna duda al respecto ni planteo ninguna duda al respecto.

    Pero lo primero que hay que hacer para tener una vision mas profunda del comportamiento humano en sociedad es aceptar que esta no es normal, porque si es normal entoces es lo de siempre, normal. Es normal que la manzana caiga.

    Pero cae y no es normal.

  13. Una vez le pregunté a un matemático qué significa “normal” y me dijo, de un modo en que pudiera comprenderlo:
    “normal significa mayoría”.
    Luego comprendí qué es lo que el mundo considera normal y a pesar de que luego supe que “normal” también significa perpendicular, ahora escuchándoles comprendo que 100.000.000 de moscas pueden ir al estiercol y no estar equivocadas porque lo normal es la mayoría.
    El concepto de normalidad también varía en función del tamaño del ámbito abarcado por la comprensión de la naturaleza: lo que en física clásica no era “normal”, en cuántica sí lo es. Hay que abrirse a posibles anormalidades que serán cada vez más normales igual que antes no era “normal” que una mujer fumara en público. En el XVII lo “normal” era que las manzanas cayeran por designio de Dios y ahora Dios ha pasado a ocuparse de otras cosas.

  14. Es cierto que el sustrato sobre el que esta el teatro ha cambiado continuamente y seguira haciendolo, y con ella las actuaciones de las gentes normales que lo habitan. Resulta cuando menos llamativo que algo que pueda ser considerado tan normal, como la conducta adecuada en un tiempo, sea algo a la vez tan sujeta a la evolucion y tan mutable. Como puede ser algo asi normal. Basta ir a otra parte del globo para percibir las rarezas de sus habitantes, actitudes estrafalarias o los ritos y que decir si rescataramos a un individuo del siglo XIII para traerlo a nuestra epoca como en aquella pelicula de los visitantes regresan por el tunel del tiempo. Recuerdo el caso de una tribu amazonica que ante la muerte de los padres entierran a los hijos vivos, cada uno de los individuos aisladamente podriamos decir de ellos que estan completamente chalados. Pero es el hecho de que esten compartiendo su psicosis, que los hace normales y no manifestar quizas los otros efectos asociados a estos cuadros.

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