¿Psíquico o psicológico?

Ayer se presentó en Castellón el nuevo libro de Javier Castillo, «De lo dionisíaco a lo demoníaco» que se subtitula «Psicoanálisis de la culpa, el miedo y otros sentimientos».

Javier Castillo es uno de esos psicólogos que han evolucionado desde el lacanismo hasta los nuevos paradigmas propuestos por la psicologia transpersonal refundidos por otros autores como James Hillman a propósito de una nueva psicología que intenta recoger la tradición psicoanalítica del inconsciente y refundarla desde una nueva visión que tenga en cuenta las inquietudes espirituales del hombre y que de paso supere la dualidad Bien-Mal que se encuentra en la raiz de toda psicología positivista incuyendo la freudiana. De todos los constructos jungianos seguramente el más importante y el que mejor se adapta a estos nuevos paradigmas es el concepto de arquetipo.

Una psicología que ha recibido el nombre de psicologia arquetipal.

El arquetipo es un patrón de conocimiento, de forma de pensar, de sentir, de actuar y sobre todo de estar en el mundo que tiene  mucho que ver con lo que hoy se conoce con el nombre de patrones o estilos de personalidad incluyendo aqui tanto los normales como a la psicopatologia, pues el arquetipo tiene la ventaja de que no prejuzga patología o normalidad; un arquetipo atraviesa tanto lo biológico, como lo psicológico, lo social y lo histórico y se encuentra perforado en lo mítico; en el sueño y en la metáfora extrae el sentido de su necesaria existencia como modelo, como patrón de conducta que engancha a los humanos como un carril encaja al tren o como una plantilla la figura que el dibujante pretende calcar. No cabe duda de que entre todas las posibilidades de ser que los hombres  hemos inventado como modos de estar en el mundo, el arquetipo es el rastro que esos modelos han dejado en el inconsciente colectivo, ese almacén de posibilidades de ser.

El arquetipo es pues un hecho que se resiste a su psicologización, como por ejemplo es el amor: un concepto que tiene mas que ver con el concepto griego de daimon que con el concepto psicológico que sostenemos sobre él los hombres actuales, el amor es algo más cercano al drang (ímpetu o deseo) de Schopenhauer que al isomorfismo sexual, una especie de afinidad entre personas (e intereses) con que nos lo imaginamos los que habitamos este mundo materialista y positivista de hoy. Para saber algo del amor no tenemos más remedio que recurrir al mito de Eros y Psyché: a pesar de que el mito no pretende explicar nada es la matriz de todos los significados. Lo importante ahora es señalar que el amor es un hecho psíquico -un ciego afán- y de ninguna forma un derivado psicológico, apenas le miramos a la cara se desvanece lo que es lo mismo que decir que casi ningún amor pasaria la prueba de la realidad, del tiempo o del desgaste. Lo psíquico es pues el lugar del arquetipo y no ese constructo que los cognitivistas proponen para explicar o interpretar los devaneos y escarceos de Eros, donde hay Logos no estará Eros, en la psicologia no hallaremos rastros del amor, es inutil buscarlo allí.

Una de las diifultades epistemológicas con que se enfrenta este concepto de arquetipo es su transmisión. ¿Como se heredan los arquetipos? ¿Como aparecen en el inconsciente individual? ¿Existen en algun lugar?

Hay que hacerle algunas fintas al neoplatonismo que impregna algunos desarrollos de la psicologia actual, para enfrentar este tema de los «patrones heredados» (que evocan al lamarckismo) sin quedar prisioneros de una especie de Matrix conceptual que nos lleve de rebote a un cierto solipsismo como movimiento pendular del rechazo de la dualidad y del determinismo reduccionista de la ciencia actual. El peligro está en pensar que las Ideas, las Formas, los Arquetipos tienen una existencia real -como si fueran cosas-y nos penetran por una especie de fuerza teleológica que procede algun lejano lugar -casi siempre sobrenatural- y que olvidemos que estas abstracciones son en realidad productos de la mente humana individual y de su manía por abstraer, el hombre es una máquina de establecer patrones ideales que son proyectados hacia la sociedad, hacia la cultura, siempre hacia fuera como si fueran construcciones ideales que una vez fuera pugnan por volver a entrometerse en lo que está adentro en una especie de movimiento de retorno pendular. El arquetipo o el ideal son pues constructos muy humanos, desplazados de lugar por las propias mentes humanas y vueltas a introyectar poco después por las mentes individuales. El concepto que sostengo de arquetipo tiene más que ver con el concepto de meme de Dawkins que con el concepto ideal de Platón. El arquetipo hoy puede considerarse como un endofenotipo extendido e idealizado, lo que sugiere que los arquetipos no son sólo patrones de conducta humana sino tambien seguramente patrones de funcionamiento celular y tambien social pues lo ideal es tan material como la materia misma con una diferencia: es inalcanzable.

Psyché es pues el alma, la esencia (el pneuma, el élan vital o el chi) y como Eros y la propia Afrodita son fuerzas primordiales preolímpicas que no se someten al dictado de Zeus y al nuevo orden del Olimpo alcanzado tras la victoria de los Dioses frente a los Titanes. Ellos mismos, Psiché y Eros son daimones a medio camino entre los dioses y los hombres y condenados a una existencia sin Logos, más acá del discurso y de la razón que Apolo nos trajo como legado. Eros es pues un mediador alado entre la maléfica Ananké (la diosa necesidad) y las Moiras (regentes del destino) y el Logos. Sus relaciones se desarrollan entre los instersticios que ambas deidades dejan entre la fatalidad y la razón. Eros habita en lo psíquico, habita en la esencia, habita en el alma, y sobre sus razones nadie puede hablar pues pertenece a lo inefable, a aquello que no se puede decir siendo como es un simple hecho, algo que o sucede o no sucede. Enamorarse es pues algo muy lejano a la razón. Estamos en el campo de lo psíquico, en el campo de la psyché.

Es desde este lugar que los arquetipos despliegan su enorme drang, su enorme capacidad de animarlo todo, de iluminar y de oscurecer la voluntad, un lugar que deberiamos acostumbrarnos a pensarlo como una especie de parlamento de dioses, titanes y héroes, tambien como potecialidades celulares. Pues es a través de las historias que nos cuentan los mitos como podemos llegar a escarbar en las motivaciones psíquicas de los hombres, aunque habria que permutar esta palabra de «motivación» por la mas esclarecedora de designio, -el amor no tiene motivación, sólo la pulsión sexual la tiene- pues no existen más que un puñado de posibilidades para los ciudadanos comunes que se limitan a seguir las plantillas que son en realidad posibilidades de ser: la mujer que defiende a su hijo por encima de cualquier consideración moral (Gea), el padre celoso (Saturno), el hijo exitoso y preferido (Zeus), el hijo rechazado (Hefesto), la mujer victimizada por las circunstancias (Demeter) o la puella eterna (Perséfone) son algunas de las posibilidades de ser que se encuentran entre la paleta de elecciones de nuestros contemporáneos, tal y como ya escribi en mi libro » Del mito a la clínica».

El libro señalado se limita, sin embargo, a acoplar determinadas narrativas individuales con ciertos mitos y a hallar correspondencias entre ellos. Javier Castillo pretende ir más allá y enlazar lo mítico con lo individual a nivel del inconsciente en la tradición junguiana de la que es seguidor. En su libro nos habla de otro daimon: del terrible daimon de la culpa algo omnipresente que tampoco puede psicologizarse al decir del propio Castillo, pues la culpa admite varios orígenes que se encuentran solapados unos en otros en una especie de sincretismo psíquico que es el destino previsible de estos titanes psíquicos que crecen por aposición y cambian constantemente como las razones que nos obligan a ser honestos, razones que en otro lugar nos impiden la felicidad y el bienestar.

Efectivamente hay una culpa adaptativa, reparadora que nos lleva a expiar en otros el mal que hayamos podido inflingirles, y hay una culpa judeo-cristiana, heredera del monoteismo y por tanto de la dualidad sobre la que se funda el inconsciente freudiano y la represión. No hay represión sin dualidad. ¿Pero qué sucede en otras culturas sin la tradición de pecado que arrastramos en la nuestra? ¿desaparece allí toda culpabilidad, todo sentimiento de deuda o de vergüenza?

Todo parece indicar de que el contexto cultural moldea las formas psíquicas de la culpa y de su psicologización: el remordimiento y sobre todo las formas de reparación y restitución. Pero más allá de eso hay una culpa arquetípica que no responde a condicionamientos religiosos concretos. Es algo que hemos aprendido observando depresivos y melancólicos profundos corroídos por una culpa transindividual o transpersonal: sabemos por ellos y por la psicopatología y la observación clínica que no es necesario ser creyente, ni siquiera compartir determinados presupuestos éticos o morales de una religión cualquiera para sentir culpabilidad aun sin motivos, pues la culpa es un hecho psíquico, algo fundacional de los seres humanos, algo que se niega a ser psicologizado, que no admite el Logos, que está o no está, como el amor, la culpa se niega a ser categorizada, se esconde y se oculta detrás de máscaras diversas incluso con esa forma donde parece haber desaparecido del todo como sucede en los psicópatas, últimos representantes de Dioniso y de Pan, -inventores del vino y de la masturbación- dioses guías del placer y del exceso que como muchos psicópatas actuales se vieron rechazados, perseguidos, abandonados cuando no sometidos a intensos acosos donde su vida peligró de forma explícita.

No cabe duda de que los arquetipos no son sólo railes culturales sino mucho más que eso, pero es seguro que la cultura, el contexto define qué arquetipos podrán constelarse en los individuos que comparten esa misma cultura. Por ejemplo nosotros vivimos hoy en una cultura titánica, de intensos valores titánicos (y tiránicos) que recluta una enorme cantidad de seguidores:

Un titán ibérico actual

Personas que como Sísifo llevan a cuestas una tarea de proporciones colosales, muchas veces contradictorias, casi siempre imposibles y siempre penosas con autoexigencias sobre rendimientos que exceden el sentido común y las proporciones de lo humano. Una culpa que no es sexual como tendemos a imaginárnosla por la influencia del psicoanálisis pero que puede volver a recaer sobre el goce sexual pues es el goce el primer lugar que se resiente ante los imperativos de la autoexigencia. La culpa suele manifestarse como un malestar difuso, es así como la reconocemos en nosotros mismos y en los otros, otras veces la culpa es un dolor y casi siempre una imposibilidad. Y seguramente es inconsciente lo que significa como en el caso del amor que nos es desconocida, no podemos psicologizarla o aprehenderla a través de la razón pero siempre implica un movimiento, un drang, un oscuro ímpetu.

La culpa más frecuente que solemos sufrir los humanos actuales tiene un origen mítico, es decir es arquetípica: es la sensación de no dar la talla, de no responder a las expectativas que tenemos o que tienen otros sobre nuestros rendimientos, de no poder; esta es seguramente la lección más importante que podemos extraer del arquetipo que preside la sociedad actual: el mito de Sisifo o de las tareas eternas.

Lo dioses hablan a través de nuestros síntomas, pues es desde lo psíquico que el síntoma vuelve sobre el cuerpo y no desde el Logos de la razón y es por eso que hablar de enfermedades físicas de causa psicológica es una inexactitud: en lo psíquico habitan fuerzas primordiales listadas por la humanidad en forma de mitos y con una forma que llamamos arquetipos. Estos arquetipos tienen mucho que ver con las formas como nos relacionamos con la divinidad es decir frente a lo incognoscible, con la Cosa en sí, con el noumeno kantiano, de manera que las creencias religiosas tienen mucho que ver en la forma como estos arquetipos se encuentran modelados en las sociedades, en los colectivos y en los sujetos individuales pues son caminos, railes o surcos por donde va a desplegarse el ser que es como Heidegger decía Dasein, es decir un ser que está ahí y que tiene movimiento, intencionalidad y expectativas.

El paso del politeísmo al monoteísmo proporcionó algunas ventajas a los sujetos europeos: la individualidad, la responsabilidad y la competencia pero al mismo tiempo nos derrotó con el dualismo implícito de todos los dualismos, el Bien y el Mal eran y son de hechos fuerzas irreconciliables.

Javier Castillo propone un retorno al politeísmo, a un cierto politeísmo imaginario que nos permita entrever las distintas y diversas posibilidades de ser que los griegos inventaron y que desgraciadamente han sido sepultadas en la conciencia humana a un dual si o no, a un delgado o gordo, a belleza o fealdad a responsabilidad o irresposabilidad, a la bondad o la maldad.

El error depende de una conjunción copulativa «o». Es seguro que los griegos tuvieron muchas mas posibilidades de relacionarse con sus dioses interiores que nosotros que sólo podemos admirar (o sentirnos indiferentes) hacia Rafael Nadal.

El problema es éste ¿qué sucederá cuando el Titán ibérico ya no de la talla?

Nosotros lo cambiaremos por otro, ¿pero qué hará él?

Es seguro que sufrirá sin advertir que el verdadero sufrimiento sucedió antes mientras creyó que era un coloso. El resto es ese débito que llamamos culpa y a veces también vergüenza.

Esquema de un proyecto titánico actual