La trinidad taoísta


El Tao que puede nombrarse no es el Tao verdadero

Lao Tsé

Lao tsé fue bibliotecario imperial durante el reinado el Emperador Amarillo, una especie de reyezuelo que gobernaba sobre distintas tribus chinas a fuego y espada. Unos le dibujan como un gran unificador politico y administrativo pero Lao Tsé que era en aquella época (500 o 600 años antes de Cristo) una especie de intelectual no debería estar muy de acuerdo con esa visión porque abandonó su cómodo trabajo y se fue a lomos de un búfalo a vivir solo en las montañas. Dicen que Lao tsé no tenia intención de publicar su saber y que lo hizo a demanda de alguien que escribió ese libro que ha pasado a la historia de la filosofia perpetua llamado Tao Te King, más conocido como el libro del Tao (en este enlace se encuentra el citado texto en linea).

En esencia el Tao es el camino, o sea el camino de transformación que realizan los hombres y que consiste en transformar-se y transformar algo del entorno antes de morir que es de lo que se trata y no tanto de alcanzar el Edén o la inmortalidad como nosotros pensamos la muerte. Sin embargo el taoismo no es una religión, o al menos -del mismo modo que el budismo que apareció casi simultáneamente en la India- es una religión no teista. Se trata en esencia de la forma de pensar en clave oriental, de lo absoluto nace lo Uno y de lo uno nace el dos y del dos los diez mil seres o sea la variabilidad.

El taoísmo influyó sin embargo no sólo en la forma de pensar sino tambien en la medicina china, en la dieta, en la filosofía, en el arte, en la arquitectura, en la cocina y en las actividades sexuales (sexo tántrico). El concepto filosófico de Tao es muy parecido al concepto kantiano del noumeno, es decir ese algo de la realidad que es inaprensible a través de los sentidos, la cosa en sí, aquello que sabemos que está ahi y que sin embargo no podemos nombrar, lo incognoscible, lo inefable, lo absoluto.

El asunto es que el Tao, se desdobla en dos principios elementales el Yin y el Yang que son algo asi como los polos eléctricos, el negativo y el positivo. La novedad que tiene esta polaridad sobre nuestro concepto de opuestos es que el Yin y el Yang se mueven, están en una continua y perpetua movilidad y además cada uno de ellos engendra al otro, como puede verse en este dibujo, el punto negro es embrionario en el trozo blanco y viceversa, además ambos trozos están separados por una curva en forma de S, no es simplemente un pastel partido por la mitad sino que sus fronteras se mueven tambien, son impermanentes, mutables y variables. De manera bastante distinta nos imaginamos nosotros los occidentales los opuestos: nosotros -debido a nuestro pensamiento categorial-nos los imaginamos como entidades estancas, o algo está vacío o algo está lleno, o hay luz o hay oscuridad, el pensamiento taoista es sin embargo dinámico y ciclico y proclama que vacio y forma están relacionados entre ellos de tal modo que no se puede concebir el vacio sin forma ni la forma sin vacio.

La medicina tradicional china se basa sobre todo en estos principios taoistas de la ciclicidad, el perpetuo cambio, etc. Sin embargo a mi lo que me parece más interesante de esta medicina milenaria es cómo conceptualiza la salud y la enfermedad y sobre todo como es posible que una tradición como la china superara el dualismo que aun nos acongoja a los occidentales actuales considerando un modelo que aunque aparentemente es trinitario acaba con la idea orgánico-psicógeno, funcional-estructural, endógeno-exógeno que nos ha mantenido ocupados durante tanto tiempo a los medicos occidentales.

En este post precisamente voy a ocuparme de este aspecto conceptual de la medicina china por su interés para las neurociencias, para la psicología y para la psiquiatría en particular.

Los medicos chinos no tienen ningun nombre para las enfermedades mentales y no lo tienen porque para ellos lo mental no tiene un estatuto separado de lo corpóreo o lo material, para ellos las manifestaciones mentales (lo que hoy entendemos como trastornos o enfermedades mentales) no se originan en la mente, sino en el cuerpo, en lo que ellos llaman jing, que identifican con la sangre pero que equivale a lo que nosotros entendemos como materia. Si se manifiesta en lo mental es simplemente porque la energia caliente asciende y eso es precisamente una manifestación mental: una energia que sube, se sube a la cabeza por asi decir.

Ahora bien los médicos chinos no piensan en humores o en moléculas que ascienden al cerebro para enfermarlo sino que operan en un plano energético, es decir todas sus terapias inciden en ese nivel de definición que llamamos energia y sobre la que deberé extenderme un poco porque para nosotros los médicos occidentales acostumbrados a utilizar fármacos que operan en el nivel material, esta palabra “energia” siempre nos suena como algo esóterico. Bien, desde ahora definiré que la palabra energia es sinónimo de electricidad y asi nos entenderemos mejor. Nuestro cuerpo es un acumulador de energia eléctrica y magnética, ese es el nivel de definición donde inciden tanto las terapias chinas como su conceptualización de las enfermedades.

Los medicos chinos consideran que en los seres vivos coexisten estos tres planos que se conoce con el nombre de “Los tres tesoros” y tambien con el nombre de la trinidad taoista.

  • Un plano material o jing.
  • Un plano energético o Qi, para nosotros el aire, el Oxígeno.
  • Un plano espiritual o Shen, para nosotros la mente.

Pero su medicina esencial: la acupuntura trata en todo caso de redistribuir sus cargas energéticas. La medicina china opera en el plano energético, en el plano del Qi. Prácticamente la cirugia y la medicina material en china no se encuentran desarrolladas, más allá de las importaciones que hayan recibido de occidente, su contribución más importante es pues la medicina que puso el énfasis en lo energético.

Un manera de definir el Qi es decirlo en nuestras propias palabras: el Qi es el oxigeno de aire y los procesos a los que la respiración alimenta: los procesos aerobios de nuestro organismo que extraen además suplementos de energia a través de la alimentación. Alimentación y respiración son como la gasolina y la energia que hace que estemos y permanezcamos vivos. De eso no cabe ninguna duda.

Un ser vivo es aquél que respira y se nutre, (con algunas excepciones que incluyen plantas y anaerobios).

De célula a célula circula una información sobre un soporte eléctrico, este flujo celular de energia se realiza a través de dos elementos: los electrones y los iones. La polarización y la despolarización celular son la base de la comunicación de célula a célula. De eso tampoco cabe ninguna duda.

La novedad que aporta la conceptualización china es que esta electricidad, el Qi no circula sólo por los nervios o de célula a célula sino por unos canales o meridianos invisibles que la medicina académica no ha podido en ningún momento objetivar y sin embargo esos meridianos (a pesar de no ser nervios) existen como se deduce de la medida de diferencias de potencial que pueden evidenciarse entre punto y punto. En términos comprensibles significa que la energia (el Qi) circula por una especie de cuerpo sutil que nada tiene que ver con el cuerpo real material.

Es sorprendente que la medicina occidental haya prestado hasta el momento tan poca atención a los aspectos energéticos del cuerpo vivo y se haya especializado sin embargo de manera notable en el cuerpo material y sus procesos bioquimicos. A pesar de que nosotros los occidentales estamos acostumbrados a saber qué es el radar, la radio, los ultrasonidos, las microondas, las radiaciones ionizantes o la electricidad somos reticentes a comprender lo vivo como resultante de campos energéticos y a hacer un esfuerzo por sintetizar los antiguos saberes taoistas e incrustarlos en nuestra medicina.

Los medicos chinos (y de ahi la confusión) cuando hablan del riñón no están hablando de la anatomofisiologia del riñon, para ellos desconocida en aquella época, de lo que están hablando cuando hablan del riñon es de una viscera Yin que tiene su complemento en una entraña Yang (la vejiga de la orina) que operan como dipolos eléctricos en función de una evidencia sensible: la excreción y el metabolismo del agua. Antes de que se supiera como funcionaba el riñon, los medicos tradicionales chinos ya habian conceptualizado que riñón, prostata, cápsulas suprarenales, huesos, vejiga de la orina y genitales compartian una fisiología comun con un correlato psiquico: el miedo, otro correlato atmosférico (invierno), un color, un alimento (cerdo), un sonido (gemido), un organo sensorial (oido), o un sabor (salado)

Para los médicos chinos el dipolo viscera-entraña es la base Yin-Yang por donde circula el Qi, en la siguiente tabla se organizan los pares energéticos que se establecen en el cuerpo humano:

  • Corazón (yin) duodeno (yang). Fuego.
  • Higado (yin) Vesicula biliar (yang) Madera.
  • Riñon (yin) Vejiga de la orina (yang). Agua.
  • Páncreas (yin) Estómago (yang). Tierra.
  • Pulmones (yin) Colón (yang). Metal.

En esta figura podemos ver las relaciones que existen entre elementos, y polaridades, asi como la ley de la nutrición (madre-hijo) y la ley de la inhibición (abuelo-nieto).

Como puede observarse en el esquema la pena es nutrida (no es causa) por el exceso de reflexión, pero la pena inhibe la cólera que a su vez inhibe la reflexión que a su vez inhibe el miedo que a su vez inhibe la alegria que nutre a la reflexión. Lo interesante es señalar que los bipolos clásicos en clave occidental alegria-pena que nos imaginamos como contrarios en realidad no lo son, la alegria inhibe la pena pero la pena no inhibe a la alegria como seria de esperar sino a la cólera, tal y como Freud intuyó (la depresión es cólera reprimida). Además al contemplar la nutrición-inhibición como una causalidad circular y cíclica la medicina china hace énfasis en la estacionalidad otro de los aspectos para los que la medicina occidental no ha encontrado respuestas y más aún: en los cambios psicopatológicos que podemos encontrar en la distinta evolución de los malestares mentales que seguirían la dirección de la rueda y siempre en función de los desequilibrios del Qi al transitar por sus meridianos.

Lo yin va hacia abajo como el agua, lo Yang sube hacia arriba como el Fuego, pero para mi la regla fundamental que regula este modelo explicativo es ésta contenida precisamente en “El clásico del Emperador amarillo”:

La cólera (Higado) hace ascender el qi, la alegria (Corazón) hace que el qi se enlentezca, la tristeza (pulmón) hace que el qi se disipe, el miedo (riñón) hace descender el qi, la sorpresa hace que el qi se disperse, el agotamiento hace que el qi se consuma, el pensar en exceso hace que el qi se concentre.

Estos infinitivos: descender, ascender, disipar, dispersar, consumir y concentrar son a mi juicio la clave de una nueva psicopatologia energética que está por escribir. Una especie de neomecanismos de defensa con los que el individuo en función de sus posibilidades trata de controlar el flujo de sus circuitos de energía.

Los médicos chinos lograron asi de una forma empírica correlacionar energéticamente las emociones tóxicas con sus correlatos anatómicos y patofisiológicos. Asi aunque la medicina china parezca no ya dualista sino trinitaria en realidad lo que está definiendo son los tres pasos o la triple ecuación que de alguna manera hoy consideramos como cierta, lo que nosotros llamamos emergencia la medicina tradicional china lo conceptualizó del siguiente modo:

La esencia (el ying) se transforma en energia (el Qi) y la energia se transforma en espitiru (shen).

Lo que viene a decir que los procesos de transformación desde lo material hasta lo mental sufren una doble modificación donde el puente que opera entre ellos es ese nivel de definición energético que los occidentales hemos ninguneado. Pero este nivel energético no solo crea lo mental sino que es el soporte comunicacional entre todo el cuerpo, en realidad la mente sólo seria una parte superior -una mente con conciencia propia- de esas otras mentes que habría creado la energia fluyente de órgano a órgano, una especie de cuerpo sutil que correría paralelo al cuerpo físico y que tantas pruebas nos ha dado a los médicos sobre su existencia a partir sobre todo de esos sintomas inexplicables que no siguen correlatos anatómicos y que llamamos psicógenos a falta de algo mejor con qué definirlos.

¿Será por eso que nos resulta tan dificil entender como la materia se tranforma en mente y la mente a su vez puede actuar sobre la materia? ¿Será por eso que precisamos refugiarnos en el dualismo y en la existencia de un principio externo, en una especie de espuma que anime el cuerpo y que siempre hemos llamado alma?. ¿Será por eso que nos resulta tan dificil renunciar tanto a Dios como a la serotonina?

4 pensamientos en “La trinidad taoísta

  1. “la mente sólo seria una parte superior (…) de esas otras mentes que habría creado la energia fluyente de órgano a órgano, una especie de cuerpo sutil que correría paralelo al cuerpo físico”
    Leyendo esa frase he unido de pronto muchos cabos sueltos: el concepto de corporalidad del que habló hace un tiempo, la idea de no-localidad de Martínez, la idea de que la mente está “en todo el cuerpo”, etc. Es maravilloso.
    Quedan cosas importantes por decir del Tao, pero seguro que nos las cuenta un día de estos en este o en otro de sus blogs…
    Una delicia leer esto de su “boca”, Rey Carmesí.

  2. Pingback: ¿Que hacer con la energía?: tratamiento homeopático « Neurobudismo

  3. me gusto mucho todo lo q lei me gusta la filosofia taoista, pero quiza cuando logre la expansion de la conciencia logre asimilarla mejor.igualmente en ciertas cosas tengo otros pensamientos.saludos Cata.

  4. Para estudiarlo, estudiarlo y seguirlo estudiando.
    Un verdadero sabio de vida, además la manera de compartirlo a los neofitos.

    Namaste

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