Habituación y sensibilización


Desde que Julius Wagner Jauregg recibió el premio Nobel en 1927 ningún otro psiquiatra mereció el codiciado galardón, hasta que en el año 2000 otro psiquiatra, ex-psicoanalista Eric Kandel lo recibió si bien el premio vino a consecuencia de sus estudios fisiológicos sobre la memoria y el aprendizaje y no tanto por ser psiquiatra o por hallazgos clinicos sino experimentales.

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Eric Kandel

La razón de esta tardanza no es casual, darle el premio Nobel a Jauregg fue una “metida de pata” de la academia sueca y seguramente una forma de contentar a Austria a quien al mismo tiempo se le negaba el reconocimiento de su hijo más ilustre: Sigmund Freud. La academia sueca no las tenia todas consigo en el caso de Freud lo que la llevó a un error sin precedentes: darle el premio Nobel a quien “inventó” un tratamiento, la piroterapia para los paraliticos luéticos cerebrales no resistió el paso de treinta años, los suficientes para que apareciera la penicilina y con ella un tratamiento realmente eficaz para enfrentar la sífilis erradicando de paso la temible PGP, cuarto estadio de la enfermedad sumiendo en el olvido a Jauregg y su piroterapia.

De manera que la cautela se impuso y ningún otro psiquiatra hasta Kandel se llevó el premio, paradójicamente un psicoanalista que abandonó la práctica de la psicoterapia para dedicar su vida a la observación de este simpático gasterópodo, la aplysia californica, sobre el que llevó a cabo sus experimentos de aprendizaje celular a causa de su sencillo sistema nervioso.

El caracol citado tiene una cadena ganglionar bastante primitiva a la vez que un mecanismo de defensa rudimentario mediante el que reacciona a las amenazas externas y que consiste en el disparo de un sifón que emite un chorro de agua. Ignoro si tal mecanismo resultará eficaz para defenderse de sus depredadores pero es seguro que es ideal para estudiar como aprenden sus neuronas a reconocer las amenazas, en este caso la neurona motora que es la encargada de disparar el chorro. El caso es que Kandel le debe el premio Nobel al citado caracol tal y como él mismo ha reconocido publicamente.

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Kandel describe en su libro citado en la bibliografia del final de este post las dos formas en que aprenden nuestras células (y el animal entero), la primera es la habituación, la forma más primitiva de aprender algo: consiste en que ante un estímulo repetido la respuesta es cada vez menos intensa, la sensibilización es -por el contrario- el proceso opuesto: reaccionamos ante un estimulo aumentando la respuesta refleja con una condición, el estimulo debe ser perjudicial o nuevo.

La cosa tiene su lógica porque la habituación es la forma como nos insensibilizamos progresivamente ante lo predecible, disminuimos nuestra dedicación -por asi decir- al estimulo que finalmente nos aburre y deja de provocar respuestas. Asi nos sucede tanto con lo placentero como con lo irrelevante o lo aburrido, pero evolutivamente hablando tiene su explicación: la habituación nos permite excluir de nuestra conciencia los aspectos desagradables o displacenteros de nuestro entorno, por ejemplo nos podemos habituar a trabajar en ambientes ruidosos, simplemente nos habituamos al ruido y lo percibimos menos intenso de lo que es. Seguramente la habituación es un mecanismo que surgió para propiciar adaptaciones a ambientes tóxicos, es por eso que nos hacemos resistentes al alcohol o adictos a una droga (aunque aqui hay otros mecanismos implicados), simplemente necesitamos cada vez más dosis para conseguir el mismo efecto.

La sensibilización sin embargo parece algo paradójico: ante lo nuevo o lo amenazante aumentamos nuestra respuesta refleja: el caracol utiliza el sifón con más frecuencia incluso cuando el estímulo ha cesado o ha disminuido su intensidad. Dicho de otra manera: un estímulo que cuando apareció era nuevo o amenazante propicia una reacción a largo plazo en el sentido de que aumenta la respuesta cualitativamente relacionada con aquella señal. Bien pensado tambien tiene su lógica evolutiva: imagínese usted viviendo su primer año de vida en un ambiente deprivado, sin estímulos o empobrecido en su variedad de cuidadores, parece lógico que en un ambiente asi nuestro sistema nervioso haga algo por sí mismo a fin de neutralizar aquella deprivación ambiental. Lo que hace es sensibilizarse, es decir autoprovocarse una especie de estimulación artificial a fin de llenar el ambiente de predictibilidad, seguridad y sincronías.

Si la habituación surgió como mecanismo adaptativo a ambientes tóxicos, la sensibilización surgió para adaptarse a ambientes deprivados o peligrosos manteniendo además una memoria de la citada adaptación.

Eso es precisamente lo que hacen algunos niños huérfanos que viven en ambientes impersonales y tambien los animales en cautividad: se dedican a provocarse movimientos sin sentido, de balanceo, lanzan gritos guturales no destinados a la comunicación, pasean incesantemente etc. Los movimientos rítmicos que observamos en determinados animales o niños aislados proceden precisamente de la sensibilización del sistema dopaminérgico al tiempo que aparecen como torpes, sin motivación, pierden el apetito y son hiporeactivos a los estímulos y al contacto social.

El temor más devastador que puede sentir un humano es el temor a la exclusión o al abandono probablemente porque desde el punto de vista límbico equivale a la muerte. No es de extrañar que los niños que han sido sometidos esta experiencia desarrollen tanto estrategias cognitivo-afectivas especiales como profundas modificaciones neurobiológicas. Sin embargo la paradoja psicológica en los niños que han sido expuestos a estos temores de forma precoz es que algunos de ellos al llegar a la adolescencia propician el abandono de sus redes de apoyo, es usual en los psicóticos que hayan perdido después de algunos años de enfermedad todo apoyo familiar o sentimental. Se trata de un hecho observado por una miríada de investigadores que representa desde luego un dilema. ¿Por qué una persona que teme el abandono se esfuerza o hace todo lo posible para ser abandonado?

La respuesta a esta pregunta hay que ir a buscarla precisamente a nuestro cerebro profundo. En realidad el niño no quiere ser abandonado pero es incapaz de diseñar una estrategia, una cognición o una demanda verbalizada de forma coherente que le haga ser aceptado por los demás, simplemente está descorticalizado y opera bajo el mando de su centro de mando subcortical y ahi no hay noes, no hay matices, la demanda “no me abandones” sólo puede expresarse a través del si, de la conducta que tiende a destruir el vinculo.

Todo hace pensar que la sensibilización de determinados sistemas se hace a expensas de otros. Por ejemplo la hipersensibilización del sistema dopaminérgico provoca desaferentizaciones corticales: lo que se estimula en el sistema límbico se retrotrae a la corteza cerebral, es por eso que en los niños deprivados podemos encontrarnos tanto síntomas de hiperestimulación dopaminérgica como déficits sociales que están más relacionados con “huecos”o “agujeros” en la corticalización y relacionadas con los refuerzos sociales.

Esta es la idea que defienden en un reciente articulo publiado en Schizophrenia Bulletin, Jim Van Os y colaboradores de la universidad de Maastrich y Londres para explicar el emparejamiento siempre señalado pero nunca explicado del todo entre la esquizofrenia y el medio ambiente.

En sintesis la idea es la siguiente:

Se ha señalado la importancia entre el desarrollo de enfermedades psicóticas -de entre ellas la esquizofrenia- en relación con diferentes entornos ambientales pero siempre se ha hecho hincapié en que los estresores implicados eran débiles y de poca importancia en relación con otros traumas o accidentes vitales mas relevantes que nos afectan a los humanos. Asi y todo todos los modelos que han tratado de explicar la enfermedad han señalado en la dirección de que existia una vulnerabilidad especial en los sujetos que desarrollan una psicosis, sin que hasta el momento nadie hubiera podido explicar en qué consistía esta vulnerabilidad. Sin embargo la mirada se ha vuelto desde lo genético hacia lo epigenético desde hace muy poco tiempo y en este sentido los investigadores se plantean si la sensibilización del sistema dopaminérgico no será en definitiva el puente de unión entre aquella supuesta vulnerabilidad y el medio ambiente de crianza para ser más exactos: lo epigenético estaria pues relacionado con el ambiente de crianza incluyendo aqui, la urbanicidad, a las minorias étnicas, la pobreza, la exposición a ciertas drogas y el ambiente familiar precoz . Los autores concluyen que determinadas exposiciones ambientales (como por ejemplo puede ser un ambiente pobre en estímulos) pueden inducir alteraciones psicológicas y fisiológicas que pueden localizarse en una via común final de sesgos cognitivos.

Al decir de los autores estos sesgos cognitivos serían una especie de eventos que para una persona común pueden considerarse como banales aunque representen micropsicosis como por ejemplo la alteración de la coniciencia que procede de la intoxicación por cannabis. La diferencia entre estas experiencias que en las personas normales se resuelven espontáneamente y lo que sucede en el cerebro de un esquizofrénico estaría relacionada con una neurotransmisión alterada de la dopamina que se explica como una sensibilización precoz.

Significa que algunos niños- durante su infancia- pudieron recurrir a sensibilizarse precozmente aumentando su pulso dopaminérgico que es seguramente la via final de todo proceso psicótico. Esta sensiblización operaría a distancia en el tiempo pues tiende a ser mantenida por la memoria límbica a expensas de secuestrar recursos corticales, lo que explicaria el déficit de socialización de estos pacientes y tambien su sintomatología negativa. Es decir existiría un fenotipo de conducta de sensibilización que se manifestaria por una alta tasa de persistencia de la misma en ausencia de estrés.

Dicho de otra forma: las experiencias psicóticas subclinicas son muy frecuentes en la población general pero son normalmente transitorias, para desarrollar una psicosis se hace necesario explicar la persistencia de determinados mecanismos destinados a mantener el quantum de actividad dopaminérgica con o sin regulacion a alza o baja de receptores dopaminérgicos.

Los autores señalan que la sensibilización significa que los individuos que han sido expuestos repetidas veces a un factor de riesgo ambiental pueden desarrollar de manera progresiva respuestas mayores con el tiempo desembocando finalmente en un cambio duradero de la amplitud de su respuesta. Esta sensibilización que proponen reside en el sustrato neural del sistema dopaminérgico pero tiene ademas correlatos cognitivos y afectivos. La exposición temprana a factores de “exclusion social” conforman creencias negativas especificas sobre el Yo y los otros. Determinados esquemas negativos sobre uno mismo predisponen al individuo a emplear atribuciones externas de los acontecimientos negativos posiblemente para autoprotegerse de creencias negativas. En este sentido algunos autores como Freeman han propuesto que el delirio seria una forma de defensa (defense theory) frente a una autoevaluación negativa combinada con sesgos cognitivos derivados de primitivas sensibilizaciones a determinados estresores ambientales que tienen que ver con la exclusión.

En resumen tendremos que habituarnos cada vez más a estos conceptos conductuales como la sensibilización y la habituación, al fin y al cabo son las dos formas en que aprendemos aunque aun nos falta saber más acerca del hecho de cómo combinamos aquellos aprendizajes precoces -ligados a lo traumático- con los aprendizajes mas próximos y como estos pueden desfavorecer y aun neutralizar el desarrollo de una psicosis.

Bibliografia:

Eric Kandel: “Psiquiatria, psicoanalisis y la nueva biologia de la mente”. Ars medica. Barcelona. 2007

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16 pensamientos en “Habituación y sensibilización

  1. Creo que todo estudiante que haya cursado las asignaturas de psicología fisiológica se sabe de memoria los experimentos con la aplysia…
    Ahora en serio, la teoría propuesta me parece muy interesante, precisamente no hace mucho estuve leyendo sobre la relación entre el consumo de psicoestimulantes (cocaína, anfetaminas…) y el desarrollo de la psicosis, y aunque no ha sido plenamente probada, existe una teoría explicativa basada precisamente en el fenómeno de la sensibilización. En pocas palabras, viene a decir que después de la administración repetida de la sustancia estimulante, aparece una sensibilización a sus efectos. Por ejemplo, en los consumidores de anfetaminas, aparece una conducta de curiosidad y exploración del entorno que progresivamente evoluciona desde la suspicacia hasta la paranoia, es decir, la conducta de exploración se exacerba hasta el punto de convertirse en patológica. La dopamina no sería el único neurotransmisor implicado, ya que el sistema se modificaría en su conjunto, pero puede haber relación entre este tipo de sensibilización y la que ocurre tempranamente en sujetos deprivados como dices en el artículo, predisponiéndolos a la psicosis.

    Un saludo!

  2. Si, eso precisamente e slo que dicen los firmantes de ese articulo puesto que el modelo que toman es el de los consumidores de anfetaminas (agonistas de la dopamina), estoy de acuerdo contigo en que ese sistema no es el unico implicado, sin ir mas lejos tambien se ha investigado la posibilidad de una sensibilización del sistema opioide en esquizofrénicos lo que explicaria que la morfina y los opioides tuvieran ese efecto antipsicotico conocido desde tiempo ha.

  3. Què artìculo tan claro, Paco, me gustò. Tambièn se enbudia la posible sensibilizaiòn del sistema nicotìnico en esos pacientes.

  4. La sensibilización implica tirar por una conducta que consigue eliminar incertidumbre en el corto plazo pero hipoteca los aciertos y capacidades a medio y largo plazo.

    El sistema de recompensa es una buena idea seleccionada para entornos naturales. En estos casos la dopamina motiva hacia la exploración de lo novedoso pero una vez cumplido su papel se retira silenciosamente.

    Cuando el escenario es artificial y engañoso la dopamina inicia una espiral de retroalimentación positiva hacia la conducta de consumo. La conducta resultante siempre será de baja calidad, no contendrá esfuerzo ni aprendizaje.

  5. Habituación es la manera de aprender que tienen algunas nueronas: disminuyendo su actividad ante un estimulo conocido. Sensibilización es el fenomeno contrario es decir las neuronas aprenden a aumentar su respuesta ante un estimulo (peligroso o inocuo). Desensibilizarse seria un proceso inverso: restituir la respuesta neuronal a sus niveles basales. O sea una cosa bastante dificil, e spor eso que algunas respuestas (conductas) son tan dificiles de extinguir.

  6. De acuerdo a lo que entendi.. es posible que en la actualidad la mayoria de las personas busquemos algun metodo de sensibilizacion que nos saque de la monotonia de la vida diaria.. Quien lo diria.. todo esto sucede despues de un largo proceso humano de habituacion.
    Creen que sea adecuado buscar un metodo natural de sensibilizacion?
    A mi me ha funcionado perfectamente la sensibilizacion natural para obtener mayor felicidad ante lo predecible, tambien he notado cambios favorables ante lo impredecible. Pero me pregunto si el sensiblizarse de esta manera natural puede ser dañino para algunas personas desde el punto de vista psicoligico… garcias

  7. Vivimos Ivan en un mundo donde existe demasiado “ruido” es decir una cascada informe de información que va adosada al ruido que la transporta. Personalmente no creo que la solución sea sensibilizarse (aumentar la proporción de estímulos necesarios para percibir algo) sino discriminar lo verdadero de lo falso, lo inútil de lo trascendente, lo banal de los importante. Naturalmente eso es difícil porque los humanos no estamos de acuerdo en qué cosas son irrelevantes y qué cosas son importantes, cada cual elige según sus condicionamientos previos. Lo realmente curioso de todo esto es que lo relevante no siempre coincide con lo verdadero sino que con mucha frecuencia lo despachamos diciendo “si a mi me vale entonces es cierto” y esto tampoco es una prueba de veracidad solo de eficacia.
    Existen evidencias de que a mayor información menor conocimiento, de manera que quedarse sólo con el conocimiento (desbrozar la paja del grano) es bastante complicado, así que lo mejor es seleccionar la información incluso aquella que no nos viene bien a nuestras creencias y después intentar despejar las incógnitas.

  8. Estamos acostumbrados a sobrevalorar lo estimular, lo excitador, pero en la red predominan las inhibiciones, los mecanismos de supresión-regulación, generalmente menos atractivos. El problema surge cuando la cultura nos sensibiliza a la irrelevancia con falsas promesas y oculta o ignora los datos relevantes. Los virus informáticos culturales establecen conexiones, alianzas que les hacen inmunes a sus contrarios (darwinismo neuronal),

  9. mi propuesta no iba enfocada a hacia los estimulos externos, por ahi escuche alguna ves que el hecho de tener tantas opciones en la vida solo nos confunde y nos hace mas infelices ..yo creo que hay que voltear hacia nuestro interior de tal forma que nos permita decidir que es lo que queremos en realidad.. buscar aquellas cosas que nos traen placer y felicidad.. entonces.. no c si este confundido pero creo que la sensibilizacion bien enfocada nos permitiria indentificar esas cosas.

    Chequense este link:

    http://www.gestiopolis.com/canales/derrhh/articulos/64/dots.htm

  10. Pingback: ¿Es la psicosis un ENOC? « neurociencia-neurocultura

  11. Hay que ver qué juego dan los caracoles : http://carmesi.wordpress.com/2007/10/09/el-pene-de-los-percebes/ Hasta para conseguir el premio Nobel sirven, increíble, ¡ qué versatilidad ¡

    Con referencia a lo expuesto al comienzo del post he decir que creo que pocas veces la academia sueca ha acertado tanto como cuando le negó el Nobel a Freud. Aparte de los supuestos descubrimientos que realizó en el estudio de la psique humana, la especie humana le debe su inestimable aportación de crear para el imaginario conceptos tales como ” envidia del pene ” ” complejo de castración ” y ” el complejo de edipo “. Complejo que debía poseer él al no comprender por qué las mujeres a las que estudiaba ya fueran de condición paupérrima o de la alta sociedad mimemitazaban conductas y síntomas y se le presentaban como histéricas… con el mal del útero,en un primer momento, antes de las actuales reconceptualizaciones:

    http://carmesi.wordpress.com/2011/11/15/janet-y-freud-en-el-teatro-de-charcot/

    Hacer referencia al concepto del falo y señalarlo con un significante determinado fue el error de los errores, pero claramente comprensible en Herr Freud. El símbolo del poder fálico lo posee tanto el hombre como la mujer que para presentarse como entes fálicos (todo el mundo es fálico en cuanto se presenta como figura de poder en cualquier ámbito, incluido el familiar ) necesitan el uno del otro, porque el poder es dual y para configurarse un hombre como tal necesita una mujer que lo valide y le otorgue el poder, de igual forma que una mujer quedará configurada como tal delante de un hombre ( estoy hablando en términos generales sin hacer referencia al género ). La mujer desea tanto el falo-pene del hombre como significante, como el hombre desea los senos-pechos, significante visible de la mujer, pero esta además posee significantes ocultos a la vista que no son precisamente un puntito clitoriano sino la inmensidad de un útero creativo.

    Creo que es hora de deshabituar de una vez por todas estos significantes imaginarios que Herr Freud donó a la humanidad y que llevó a no comprender nada de las mujeres histéricas que se le presentaban delante. Mujeres a las que debe por cierto todo el falo que poseyó y sin las cuales hubiera poseído un gran órgano dotado para la micción o en su caso para alguna imagen que aparece en Novecento.

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