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La exclusión de la filosofía sería desastrosa para la Psiquiatría

Karl Jaspers

Kenneth Kendler en 2005 publicó un artículo titulado “Hacia una estructura filosófica de la psiquiatría”, un artículo de esos que pueden catalogarse como de culto, un hito en el pensamiento psiquiátrico. Lo hizo en American Journal of Psychiatry y en él el autor pretende definir un marco conceptual coherente para la psiquiatria. Plantea dos preguntas esenciales ¿como se interrelacionan la mente y el cerebro? y ¿como pueden integrarse las multiples perspectivas explicativas de la enfermedad mental?

Kendler argumenta y propone ocho propuestas verificables que son las que a continuación se relatan. He respetado los epígrafes y las ideas generales del propio Kendler pero he introducido aclaraciones y aportes de mi propia cosecha que no necesariamente se correponden con lo que Kendler declara en el citado articulo.

1. La psiquiatria se basa en experiencias mentales vividas en primera persona.

El ámbito de nuestra disciplina es la mente y lo mental nuestro campo de conocimiento. El objetivo de nuestra especialidad es aliviar el sufrimiento humano que surge de las alteraciones disfuncionales en determinadas áreas de la experiencia personal subjetiva, como el estado de ánimo, la percepción o la cognición. Nuestros constructos nosológicos se componen en gran medidia de descripciones de experiencias personales. Este es nuestro objetivo y aunque no despreciamos en absoluto los avances de las neurociencias esto no puede ocurrir a expensas de abandonar nuestro compromiso con lo humano.

Significa que el investigador en neurociencias está tan alejado de los intereses de la psiquiatria como el estadístico o el dentista. No somos serotonina sino sentimientos y subjetividades. Una vez dicho esto es necesario aclarar que yo quiero saber todo lo que se sabe de la serotonina y del mismo modo quiero saber todo lo que la filosofía y otras disciplinas (antropologia, religión, arte, espiritualidad) pueden aportar al conocimiento del hombre.

2.-El dualismo cartesiano es falso.

Ha llegado el momento de que la psiquiatría declare la obsolescencia de las ideas de que somos dos esencias, cuerpo materia y alma o psique inmaterial. Existen pruebas más que suficientes para declarar que la experiencia humana depende completamente del funcionamiento cerebral. La mente no existe independientemente del cerebro, no hay espiritus descarnados. Rechazar el dualismo significa dejar de considerar que lo mental (lo funcional) es un aspecto diferente de lo biológico (lo orgánico). Lo mental y lo biológico son más bien dos puertas de entrada distintas para llegar a entender nuestro cerebro.

El rechazo del dualismo cartesiano tiene una consecuencia beneficiosa inmediata: la evidencia de una tautología: los trastornos psiquiátricos del mismo modo que cualquier hecho psicológico normal o patológico son biológicos del mismo modo que todo círculo es redondo. No hace falta afirmar ya que la patologia surge de un trasfondo biológico y no se encuentra provocado por miasmas cósmicos o por el capricho de los dioses.

Dicho esto, es tambien evidente que no todo malestar psicológico en su comienzo no precisa de una avería neurobiológica para producirse, sino que más bien parece que la avería se produciría como resultado de la persistencia de una combinación de inputs poco saludables (estrés continuado) que proceden del medio ambiente en combinación con una sensibilidad o vulnerabilidad individual. Esta idea entronca con la idea del estrés como causalidad inespecifica y con la evidencia de que las células y cicuitos neuronales tienen condiciones y propiedades adaptativas frente al medio en que viven. Y la tienen por una razón:: no todos los genes se expresan simultáneamente ni en todos los lugares sino tan sólo aquellos que han sido estimulados por el medio para hacerlo, los que precisa la célula para adaptarse. En este sentido y tal como ha señalado Llinás, el medio ambiente sería un modulador en la expresión génica y también resultaría que los inputs sensoriales del ambiente serian moduladores de la actividad intrinseca del cerebro.

O dicho de otra forma: lo cerebral no es sólo lo que compete a ese trozo de órgano instalado dentro del cráneo sino que alcanza a la mente como un subproducto del cerebro y al medio ambiente extendido como un producto de la mente. Nuestro cerebro no está dentro del cráneo tan sólo sino que se encuentra delimitado por lo que Martinez ha llamado horizontes.

Y parece que el horizonte interno, es decir lo propiamente biológico opera más como frontera de lo posible que como causa principal o inicial de la patología mental o del hecho psicológico. No podemos ser invisibles, ni volar, ni pesar una tonelada o ser tan pequeños como un insecto simplemente porque nuestro cerebro no está diseñado por la evolución sino para adaptarse al entorno en el que vivimos y en ese nivel de definición que llamamos realidad sensible.

3.-El epifenomenalismo es también falso.

El rechazo de la dualidad cartesiana nos lleva de cabeza a aceptar una nueva causalidad que puede escribirse asi: existe una causalidad mentecerebro que todavia no conocemos bien pero sabemos que funciona de este modo: lo mental afecta al cerebro y lo cerebral a lo mental, se trata de un camino de ida y vuelta y de mutua dependencia. Ahora bien esta idea de la mutua interdependencia parece que nos lleva de vuelta al dualismo cartesiano por la puerta de atrás, pero es evidente que lo psicológico (el hecho mental) en si mismo puede comportarse como un fenómeno causal puesto que acarrea información decisiva sobre el comportamiento humano que afecta de nuevo al cerebro en su expresión.

4.-Ambas causalidades cerebro y mente son reales y circulares.

La causalidad opera pues en dos direcciones opuestas: causalidad ascendente, de lo más simple (el hecho molecular) a lo más complejo y causalidad descendente: de lo más complejo (el hecho psicológico) a lo más simple. Sin embargo en estos caminos existen múltiples pasos intermedios aun mal conocidos y que en gran parte son constructos teóricos, como el concepto de endofenotipo de Cloninger que cité en el articulo “Creatividad y espectro depresivo“, el concepto de inconsciente y represión , etc . Suponemos hoy que una enfermedad mental es lo suficientemente compleja como para que no existan correspondencias univocas entre ellas (la enfermedad) y sus equivalentes moleculares o fisiopatológicos. Probablemente todas las enfermedades mentales son heterogéneas, es decir no existen similitudes causales entre los que padecen la misma enfermedad. Por eso la psicopatologia actual está investigando la posibilidad de reducir la enfermedad a hechos observables más simples como el fenotipo recortado (un síntoma observable de validez neurobiológica) o el ya señalado endofenotipo de Cloninger. Tambien algunos autores como Berrios propugnan una nueva psicopatología y una nueva jerga que sea capaz tanto de atrapar nuevos fenotipos recortados como de resignificar y adaptar la jerga psicopatológica a nuestros conocimientos actuales.

5.-Los trastornos psiquiatricos son enfermedades complejas y no cabe esperar descubrimientos “con mucho hueso” tipo esquiroqueta como explicación de la sífilis.

Los genetistas llevan mucho tiempo persiguiendo algun “hueso” que llevarse a la boca. Otros autores sin embargo se adhieren a la hipótesis de la cebolla, que vendría a decir que no hay nada que buscar, porque las enfermedades mentales serían como una cebolla cuyas hojas se distribuyen por capas y donde no hay ningún “hueso” que encontrar, entendiendo “hueso” como un hallazgo causal duro del tipo de la esquiroqueta y su relación con la sífilis cerebral. Es verdad y hacia ahi parecen dirigirse los hallazgos más importantes en genética de la esquizofrenia: todos los genes candidatos que se habian propuesto como firmes promesas para alcanzar alguna relación con ella han sido ya desechados. En esta página dedicada a la esquizofrenia y a su genética podemos rastrear cromosoma a cromosoma los genes candidatos y hojear distintos metaanalisis que aportan la evidencia de que muy probablemente la combinación de genes y polimorfismos que inducen la enfermedad es variable y compleja y sujeta a contingencias medio ambientales dificilmente medibles. ¿Es inútil seguir buscando?

Depende. Si lo que se busca es el gen de la esquizofrenia la respuesta es si.

6.- El pluralismo explicativo es preferible a las explicaciones monásticas tipo reduccionismo biológico.

Si lo anterior es cierto es tambien seguro que eso que llamamos hechos mentales y tambien psicopatología responden a distintos niveles de definición y tambien a distintas maneras de abordarlos. Sería absurdo tratar con fármacos un problema de pareja, la hipocondria con electrochoques o la esquizofrenia con psicoanálisis. Cada problema se inscribe en un nivel de definición distinto con distinta organización y jerarquía entre sus condiciones y sus abordajes. Como ejemplo de este nivel de definición señalaré la diferencia que existe entre el duelo y la depresión verdadera, el duelo es una adaptación, un proceso de reparación que lleva a un individuo a cambiar de nivel con respecto a sus pérdidas, no debe considerarse en ningún caso como algo patológico y no precisa tratamiento. La depresión verdadera sin embargo puede comenzar después de un proceso de duelo al que el individuo no puede hacer frente. No hay manera de distinguir qué sujetos llevarán a cabo un proceso de duelo completo y renacerán de él transformados y cuales no podrán superarlo y enfermarán. Esta realidad clinica ilumina la idea de que una pérdida no sucede en el vacío sino en un entorno neurobiológico concreto, en un individuo concreto que tiene que hacer algo con esa pérdida, y ese algo que tiene que hacer depende de su fortaleza para resolver pérdidas que seguramente correlaciona con multiples factores de su personalidad y tambien con una vulnerabilidad genética determinada.

Lo realmente curioso de estas diferencias de nivel explicativo es que determinados sistemas de información no pueden ser reducidos a sus aspectos más simples sin que pierdan en ese proceso su capacidad explicativa. Lo que significa que hallado el nivel de definición que abarca una comprensión de algo, lo mejor es no tratar de reducirlo a sus elementos más simples, pues el peligro está entonces en que pierda su capacidad explicativa. Un ejemplo a mi me gusta Mahler, pero si usted me pregunta por qué no le sabré contestar y si me pongo a pensarlo en terminos de neurotransmisores o de razones lo más seguro es que deje de interesarme Mahler, tal y como dijo Satie porque, “no hay nada más asqueroso que un La mirado al microscopio”.

7.- La psiquiatría debería evolucionar desde “una batalla de paradigmas” hacia un posicionamiento más maduro que acepte la complejidad y el pluralismo explicativo.

Si no existe un paradigma único que explique la psicopatología o el hecho mental a partir de una teoria que lo explique todo, lo honesto es ser humildes y aceptar una distinta visión entre los distintos paradigmas que han demostrado algun tipo de eficacia aun empirica en esto que llamamos la comprensión de lo mental. Con la excepción de aquellos que aplican su paradigma en todos los casos y que son más integristas que otra cosa. Efectivamente una de las dificultades más importantes con que se enfrenta esta guerra de paradigmas es que unos parecen haber surgido con virulencia de la preeminencia de otros. Por ejemplo se ha señalado que la hegemonia del paradigma neurobiológico es una reacción a los abusos del psicoanálisis durante el siglo XX. la razón es que este paradigma neurobiológico empasta mejor con la ideología y el discurso médico que el del psicoanálisis, muy especulativo, caro, dificilmente aplicable en entornos de sanidad publica y con pobres resultados cuando se emplea como paradigma radical.

8.- Aceptación del reduccionismo incompleto que ambicione una explicación gradual de lo complejo.

Mientras tanto encontramos una teoria nueva del hecho mental, algo tan complejo como lo que sucede en fisica para encontrar una teoria que explique tanto la fisica de lo enorme (teoria de la relatividad) como la teoria que impera en lo diminuto (teoria cuántica), lo mental tiene que hacer equilibrios entre los hallazgos con hueso y los hallagos etereos y lo que se impone es la aceptación parcial del paradigma neurobiológico por ser el más aceptado y mas trabajado de todos los paradigmas sobre la mente y el hecho mental dejando la puerta de arriba abierta a nuevos hallazgos de las ciencias cognitivas, sistémicas, dinámicas o incluso a las transpersonales.

Quizá también tengamos que dejar la puerta abierta a los conocimientos que otras disciplinas consideradas hasta ahora esotéricas han aportado en nuestro conocimiento de la causación descendente. En este sentido me gustaria citar este estudio con todos los avales científicos de la manera en que el yoga puede inducir estados de conciencia benéficos para los humanos.

A fin de cuentas tendremos que tomarnos más en serio algunas cosas que hasta el momento han estado en manos de no-profesionales y que contienen no pocas tecnologías para manejar nuestro cerebro desde arriba hasta abajo, desde afuera hasta adentro.

Al parecer Maria Teresa Fernandez de la Vega, nuestra vicepresidenta del gobierno fue invitada a NIger y allí le colaron un gol: nada menos que se fotografió con las tres esposas de un mandamás. Al regresar a España y advertida de su desliz salió en prensa afirmando “sentirse horrorizada, por haberse fotografiado con las mujeres de un polígamo”.

Al dia siguiente la escuché en un programa radiofónico y Maria Teresa Fernandez de la Vega se despachó a gusto con lo que ella considera una lacra para la dignidad femenina, al parecer es peor la poligamia que la prostitución, la miseria o el analfabetismo, de eso no dijo nada pero seguramente ya entrará en esos temas mas adelante cuando la pillen “in fraganti” haciéndose fotos en lugares bizarros o extravagantes.

Después de leer esa noticia me quedé preocupado, entiéndase bien, preocupado desde el punto de vista neurobiológico, desde el punto de vista científico por asi decir, la politica en sí nunca me supo conmover, en la evidencia de que es el arte de la apariencia y por tanto de la mentira o la ficción.

Preocupado por la contradicción que existe entre la Verdad de la naturaleza humana y la verdad que nos venden los politicos, es decir esos ideales que conocemos como “politicamente correctos” y que todos hipócritamente defienden en lo público mientras lo desmienten en lo privado.

La poligamia es una estrategia reproductiva que ha dado grandes beneficios a la Humanidad. Una estrategia reproductiva es evolutivamente estable cuando ha sido seleccionada por la evolución de forma positiva. Y si lo ha hecho es porque da premio en el contaje reproductivo. Por contra la poliandría no ha prosperado y por eso no es una estrategia evolutivamente estable, la evolución la desechó y hasta nosotros sólo ha llegado en forma de leyendas. En los Sapiens - es decir en nosotros- existen tres estrategias reproductivas evolutivamente estables: La monogamia, la poligamia y la promiscuidad (Maynard Smith).

Al parecer cada especie animal ha optado por una de ellas en el contexto del entorno en que viven, los alimentos que consumen o el hábitat en que se hallan. Por hablar sólo de nuestros parientes más cercanos, los simios, señalaré que los gorilas son polígamos y los chimpancés promiscuos y gregarios mientras los orangutanes son promiscuos pero solitarios, los Sapiens hemos adoptado las tres, asi hay entornos culturales que han optado por la monogamia -los opulentos-, otros por la promiscuidad y otros por la poligamia. En Occidente están presentes las tres de forma heterogénea contando con una nueva invención: la monogamia sucesiva, una forma de poligamia encubierta, en la que los hombres no tienen un harén de hembras sino que van cambiando periódicamente de pareja eligiendo siempre otra más jóven, igual que sucede en los harénes polígamos que tanto repugnan a nuestra vicepresidenta.

La poligamia es la estrategia de elección en ambientes depauperados, en lugares desérticos, donde sobrevivir se convierte en el principal objetivo: sobrevivir y reproducirse. La poligamia tiene ventajas y desventajas, por ejemplo deja a algunos hombres sin pareja que tienen que dedicarse a otra actividad usualmente consagrada, la ventaja es que no hay ninguna mujer desatendida o desprotegida. Naturalmente hay que entender que en esos ambientes no hay seguridad social, ni beneficios sociales ni pensiones de viudedad.

La poligamia además no tiene nada que ver con el Islam, quiero decir que no es un invento de ninguna religión sino una forma de organizar los linajes alrededor de un individuo que es el que corre con la trasmisión de su patrimonio a través de la linea patrilineal en este caso. El Islam no inventó la poligamia sino que la reguló, mediante articulos juridícos que abordaran la compleja trama de conflictos de la convivencia entre hombres y mujeres y qué hacer en cada caso.

La poligamia hoy se encuentra circunscrita al Islam y a otras confesiones menores pero en sus orígenes este tipo de organización debió ser la regla en ese tipo de entornos donde sobrevivir era una cuestión tan simple como disponer de agua, comida o pastos para el ganado.

Dicho de otra manera: mi preocupación más arriba expresada procede de la evidencia de que los hechos colisionan con los ideales de algunas personas (ver el post titulado, arte, ideales y cerebro, para entender como nuestro cerebro construye continuamente ideales, es decir representaciones del mundo y como estos mismos ideales son a veces benéficos y otras letales para la comunidad) y que una vez dicho lo dicho, es decir que “se sintió horrorizada” nos quedamos frente a frente con el problema enunciado ¿Cómo haremos para cambiar la naturaleza humana? ¿Puede ser cambiada para hacerla coincidir con los ideales de nuestra vicepresidenta?

Pondré a continuación otros ejemplos:

El tabú del incesto y Levy-Strauss.-

Levy-Strauss es un antropólogo que dedicó su vida a investigar los vinculos de parentesco. Buscaba sobre todo instituciones sociales que fueran comunes a toda la humanidad, en una linea muy parecida a lo que nuestros psicologos evolucionistas hacen hoy ¿Qué hay en toda la diversidad humana y cultural que sea comun a toda ella?. Levy-Strauss que era estructuralista buscó precisamente la estructura, es decir la reducción elemental que hacía de eje en la constitución de eso que llamamos parentesco. ¿Como se regulan las herencias? ¿Van siempre de padres a hijos?¿Heredan las mujeres los bienes de sus padres?¿Qué sucede con las hijas cuando los padres fallecen, quién se ocupa de ellas y bajo qué institución parental?

Levy-Strauss llegó a una conclusión definitiva en aquel libro tan importante al que tituló, “Las estructuras elementales del parentesco”. Sus conclusiones vienen a decir que hay algo que es común a toda la humanidad y que es la prohibición del incesto, el tabú del incesto. Los que ya hayan leido este post habrán comprendido que un tabú no es sólo una prohibición sino una prescripción, es decir no sólo dice lo que está prohibido hacer sino tambien lo que hay que hacer. El tabú del incesto no sólo prohibe el acceso sexual de padre-hijas o madres-hijos o hermanos-hermanas sino que señala la pareja adecuada en el contexto de un campo que llamamos extra-parentesco. Nos está permitido pues cohabitar con alguien que se encuentre por fuera de esa red y sólo con ellos, obligatoriamente con ellos.

Pero además otro de los descubrimientos de Levy-Strauss es que el tabú del incesto opera menos como una prohibición que como una donación. El padre dona a su hija virgen a otro hombre operando bajo el paraguas de la reciprocidad y movido sin duda por una generosidad intrinseca a la cultura humana. “Si doy a mi hija a ese hombre en algun lugar habrá una mujer para mi hijo”. Para Levy-Strauss el tabú del incesto es la razón que instituye la cultura, el intercambio y la reciprocidad humanas. Por eso se dice que el incesto es aquel tabú sobre el que se inscribe la cultura, su piedra fundacional y Edipo su héroe fundador.

Dicho de otra manera, el tabú del incesto no puede tocarse, no puede discutirse, sólo puede ser puntualmente transgredido. El tabú del incesto es el responsable de que la naturaleza humana haya devenido en cultura humana.

Algo que está en el origen y de lo cual no podemos hablar pues no pertenece a la razón, sino a lo sagrado, sólo el mito nos permite una aproximación, o la enfermedad mental o la locura colectiva, pero no existe una manera de extirpar esa prohibición que si se acata no es por otra cosa sino porque aun mantenemos cierta relación con eso sagrado, que es la cosa en sí.

La elección y mantenimiento de la pareja y David Buss.-

David Buss es un conocido psicólogo evolucionista que pasó a la primera plana de la divulgación cientifica por un informe que se convirtió pronto en un best seller. Un libro que lleva por título “La evolución del deseo” y que se encuentra publicado en castellano por Alianza editorial. En él el autor aborda el tema de las preferencias en la eleccion de pareja a lo largo de 37 culturas diferentes del planeta entrevistando a mas de 10.000 personas. Lo que descubrió no es demasiado sorprendente pero lo más importante de su investigación tiene que ver con que el deseo humano y el gusto por una determinada pareja está relacionado con dos condiciones, que son estas:

1. El corto plazo
2. El largo plazo

Dejo al lector que haga sus propias predicciones sobre lo que prefieren hombres y mujeres no importa si viven en el altiplano, el desierto a la selva tropical.

David Buss en otras publicaciones más especificas para profesionales aborda el por qué evolutivo de los trastornos mentales y un sin fin de conductas de esas que en este blog he llamado inherentes a la conducta humana, para muestra estas ideas:

• Los hombres son más agresivos que las mujeres, por lo tanto es de esperar que exista más violencia de hombre a mujer que al contrario.
• Los hombres prefieren relaciones sexuales sin compromisos reproductivos o sentimentales al menos de forma esporádica, sin embargo el sexo anónimo es vivido por las mujeres como una amenaza. La desproporción entre hombres y mujeres disponibles para sexo a corto plazo y anónimo se decanta a favor de los hombres. Lo que es de esperar en esta desproporción es que existan más prostitutas entre las mujeres que entre los hombres. Tambien que existan mas asaltos sexuales de hombres hacia mujeres que al contrario.
• Los hombres prefieren tanto en sus relaciones a corto plazo como en el largo plazo a mujeres fiables, jóvenes, sanas, sumisas y atractivas. Las mujeres por el contrario prefieren -para el largo plazo- a hombres con un alto estatus económico, mayores y maduros y sobre todo fiables. Lo que es de esperar es que los hombres que puedan elegir opten por la monogamia sucesiva y contraigan a lo largo de su vida dos o tres matrimonios en función de su economía. Es de esperar que hayan mas mujeres viviendo solas que hombres al menos en nuestros entornos urbanos y opulentos: las singles una nueva clase social.
• Mujeres y hombres tienen distintos vínculos con sus hijos. La mujer siempre interpondrá a sus hijos en sus relaciones con los hombres pero no el hombre que preferirá siempre a aquellos de sus hijos que procedan de su última y joven conquista. Lo que es de esperar es que los hijos “cenicientos” desarrollen fuertes carencias paternas y alberguen sentimientos encontrados de venganza contra el orden patriarcal. Es de esperar además que estos machos ofendidos reproduzcan el mismo patrón de su padre.
• Algunos hombres y tambien algunas mujeres (menos) optan por situarse por afuera de la linea reproductiva y lo hacen a través de la homosexualidad, el celibato o la consagración a alguna causa o idea. Sin embargo la homosexualidad es tambien una conducta seleccionada positivamente por la evolución, no es una enfermedad ni tampoco una elección del todo libre sino mediada por los genes y filtrada por la evolución. Aún no sabemos por qué pero lo curioso de esta conducta es que no es transmitida por los mismos que la practican de otro modo la homosexualidad ya no existiria en la paleta de posibilidades de “elección” sexual de los humanos. Seria de esperar que en una sociedad de homosexuales no hubiera homofobia pues tampoco habría sociedad propiamente dicha, los humanos nos habríamos ya extinguido.
• La violencia sexual paradójicamente tiene premio reproductivo directo, hay que señalar que usualmente la reproducción es el premio que da la evolución a los mas agresivos es decir a aquellos que han optado por la violencia como método de asegurarse el pase de sus genes a la generación siguiente. La persistencia de esta conducta se explica precisamente porque el violador transmite sus genes violentos a la generación siguiente.
• Lo desconocido es percibido como una amenaza para casi todos los humanos, la excesiva proliferación de extranjeros, inmigrantes y sobre todo pobres desencadena reacciones de temor ante lo que es vivido como una intrusión. Lo que es de esperar en estas condiciones es que saturado un determinado umbral existan reacciones catastroficas de paranoidización colectiva.

Como puede observarse las coletillas “son de esperar” no prejuzgan cuantos, cómo ni quienes devendrán violadores, maltratadores o merodeadores pero si predicen estas conductas de un modo impersonal. Las etiquetas psicológicas “violencia machista”, “xenofobia” “homofobia”, etc esconden una falacia: no se trata de hechos psicológicos individuales sino de fenómenos antropológicos enroscados en la naturaleza humana que deben ser interpretados en clave de esa disciplina o en cualquier caso del derecho. Psicologizar estos fenómenos o peor politizarlos es una forma de hacerlos opacos a la comprensión y resistentes a su minimización y que probablemente retornan continuamente porque no han sido adecuadamente digeridos por el metabolismo social.

En esta pintura del Renacimiento conocida como el “Matrimonio Arnolfini” podemos ver como la monogamia ha tenido mucho más éxito entre la sociedad bienpensante que sus alternativas mundanas. La Banca nació precisamente gracias a los matrimonios de interés que encarnaban estos emparejamientos, en ella puede observarse ese aire de solemne felicidad, de un dulce sosiego en esta pareja que estrenaban seguramente riqueza y por qué no amor y con ellos la fundación y hegemonia que la burguesia mantuvo hasta nuestros dias.

Eso tambien es un éxito de la evolución, aunque hay que recordar que el mayor éxito de la evolución es la diversificación.

¿Pero quién nos dice cual es la solución mejor?

¿Hay soluciones idénticas para todos los entornos?

¿Podemos exportar recetas de felicidad al Niger o superioridad moral?

Es humano construir ideales e incluso inevitable, el problema es que algunos de los ideales que construimos destruyen o atacan la naturaleza humana de tal modo que se constituyen en algo imposible de cumplirse y ese es el problema: construir ideales que no pueden seguirse por las personas reales porque atentan contra la naturaleza humana o contra lo sagrado es como hacer leyes que nunca llegarán a acatarse ni siquiera por el miedo.

Como dejar de fumar.

Yo sigo fumando ¿y usted?.

Claudio Naranjo en su libro “Entre meditación y psicoterapia” nos habla de la cualidad meditadora de la música y lo hace recordándonos algo muy importante: la música no sólo es un buen acompañamiento para meditar sino que además de eso es un objeto para meditar acerca de la misma.

Meditar en sobre todo un estado atencional distinto al que gobierna nuestra actividad vigil. Meditar es sobre todo focalizar nuestra atención en nuestro interior, bien a través de la búsqueda de un vacio o quietud de la que se ocupa esa variedad de técnicas yóguicas que llamamos muthama o bien llevando nuestra atención a nuestros automatismos cotidianos, que en la tradición se llama vipasama. Probablemente para nosotros los occidentales es más accesible esta segunda variación pues no estamos entrenados en obervar la mente en reposo y los pensamientos y las imágenes tienden a inmiscuirse continuamente mientras pretendemos voluntariamente mantenerla en silencio.

Está sin embargo al alcance de cualquiera observar-se mientras bebemos, andamos o hacemos la cama. De lo que se trata en el vipasama es aniquilar el automatismo en el que reposa casi toda nuestra actividad vigil, hacer consciente la respiración por ejemplo es la técnica más común de todas las que en definitiva practicamos los occidentales que practicamos yoga o alguna forma de meditación que no es exclusiva del yoga sino de casi todas las formas de espiritualidad conocida.

Pero de lo que se trata en estas técnicas no es de relajarse como piensa la mayor parte de la gente o de soportar estoicamente posturas difíciles (asanas o mudras) para dominar el cuerpo como piensan otros, la meditación persigue sobre todo un fin noético, es decir un hallazgo de conocimiento. Pero no de cualquier tipo de conocimiento, no se trata de aprender algo nuevo que acumular a nuestro bagaje, sino de aprender algo del conocimiento en si mismo, acerca de nuestra conciencia, un conocimiento del Absoluto, del Eso en lo que casi nunca reparamos mientras estamos bajo el dominio del Yo, es decir bajo el dominio de la razón o de los apremios de la vida cotidiana.

Meditar es sobre todo desprenderse del Yo, los sufies hablan de aniquilación, ese impostor que habita en nuestro cerebro y que nos hace creer que es el Ser. En realidad el Ser y el Yo no tienen mucho que ver, son sólo vecinos, pero el Ser sólo se manifiesta cuando apagamos el Yo, algo asi sucede cuando contemplamos las estrellas: es imposible hacerlo bajo la contaminación lumínica de la gran ciudad, para verlas hay que estar en el campo o en alta mar, alli donde el vacío (la oscuridad) permite contemplar el brillo de las estrellas en toda su amplitud y belleza.

La meditación es pues una técnica al alcance de cualquiera, democrática y barata que consiste en apagar la luz de la conciencia cuyas pilas de litio están adosadas al Yo y contemplar entonces el vacío, al propio Yo mientras duerme o reflexionar sobre la propia meditación. La meditación puede tomarse a si misma como objeto de observación igual que puede dedicarse a observar cualquier otra cosa siempre que esa cosa no sea ese torbellino de cavilaciones, proyectos o repeticiones compulsivas que nos abruman durante nuestra vida corriente.

La conciencia puede observarse a si misma sin tomarse como objeto. Esta es la esencia de la meditación, una especie de disociación voluntaria entre observador/observado, entre sujeto y objeto.

Y por esta razón decimos que la meditación representa la actividad intrínseca propia del cerebro, algo asi sucede cuando soñamos, sólo que durante el sueño nos dedicamos a observar nuestra producción onírica sin demasiado control por parte de la autoconciencia de sus contenidos, de hecho sólo algunas personas son capaces de construir sueños lúcidos, es decir de constituirse en testigos de su propio sueño e influir en él. Meditar es un soñar lúcido, en plena conciencia , que a veces -a voluntad- transcurre en el vacío.

Por actividad intrínseca del cerebro entiendo aquella actividad autónoma del cerebro con respecto a la realidad externa. En este sentido la combinación musica-meditación es en algunos casos controvertida en tanto que la música es algo extrínseco al cerebro y puede interferir en una meditación profunda o incluso en la reflexión mas banal.

Sin embargo es más que evidente que la música por su poder evocador de estados mentales internos es capaz por si misma de inducir este tipo de vivencias intrínsecas. Sucede por una razón: la musica no sólo es capaz de evocar recuerdos personales o emociones casi en cualquier tipo de persona sino que nos conecta con lo sagrado.

Y sabemos además que los estados místicos o psiquedélicos son más facilmente inducidos a través del oido que de la vista. La audición de determinados sonidos tienen como efecto más conocido el de inducir trances o fenómenos de modificación de la conciencia por sí mismos. Al parecer estos estados de conciencia modificada tienen que ver no tanto con el sonido o su frecuencia sino con la vibración del sonido. No hace falta pues una música muy elaborada para meditar sino una sencilla sucesión de sonidos vibrantes con cierta ritmicidad o previsibilidad, de ahi la catarsis de determinados mantras, de los que el más conocido es el celebérrimo “Om” equivalente de nuestra cristiana salmodia repetitiva “Ora pro nobis“.

Lo sagrado sin embargo no es un equivalente del sentido religioso, lo sagrado no invoca a Dios necesraimente sino que se refiere a lo inmutable, a lo que es en sí mismo, a lo que no necesita discutirse, también a lo inefable, lo incognoscible y que se manifiesta como una presencia oceánica sutil. Sagrado es sacrificio y es carne en forma de ofrenda, sagrado es un rastro numénico heredero de nuestras primeros escarceos cósmicos de comunión con el todo, lo sagrado alude a lo divino pero no es lo divino, lo sagrado en este sentido se opone a lo profano y la música, la audición de la misma tiene el mismo propósito que la meditación: se trata de una experiencia espiritual, una experiencia que nos acerca y apela a lo sagrado.

A veces lo hace de una forma directa: La pasión segun S. Mateo de Bach, el Requiem de Mozart, el Gloria de Vivaldi o cualquier otro ejemplo de música sacra apelan directamente a ese vinculo del oyente con lo sagrado más patente en la musica del Barroco. Pero en mi opinión en toda la música podemos encontrar ese rastro, eliminando desde luego a esas cancioncillas construidas con intención de ser productos consumibles de usar y tirar, con esta excepción es posible rastrear aspectos espirituales en la música moderna y podré a continuación algunos ejemplos.

La musica hindú corre seguramente con el peso de la liturgía de la meditación y lo es por una razón fundamental. Su escala es como la nuestra de siete notas (aunque sus intervalos son distintos), e identifica a la escala eólica mayor dominante pero su capacidad meditativo-poyética además se debe a la vibración de las cuerdas de sus instrumentos (usualmente el sitar), un instrumento de cuerda cuya pulsación induce un burbujeo contante de armónicos que induce una sensación de flotación, como si el oyente estuviera oyendo el tintineo de sus propios resortes instintivos y lo hiciera desde un lugar elevado, una torre de observación, el oyente percibe una turbulencia instintiva de la que en ningun caso pierde el control. Una sensación que se provoca técnicamente -en relación con la misma estructura de la musica hindú- mediante una fluctuación sobre un bajo fijo cuya melodía discurre en torno a la tónica, es decir sobre una misma escala sin modulaciones.

En este video podemos oir a Ravi Shankar interpretando una raga. Y hay tantas ragas como horas tiene el dia, es decir una musica para cada estado interior, para sus variaciones circadianas. En este sentido las ragas son una conexión entre lo cósmico y el oyente a través del músico que interpreta, ese que ya conoce los misterios de su corazón y nos los transmite de la unica forma posible: a través del sonido.

Pero es posible encontrar tambien rastros de lo sagrado en otros tipos de música aparentemente profana, en este caso quiero citar a la psicodelia, un movimiento que surgió allá por los años 60 y que incumbió tanto a las arte plásticas como a la música. Ayudarse por medio de drogas para obtener modificaciones del estado de conciencia fue un recurso muy utilizado por los grandes creadores del momento hasta que su uso se vulgarizó dando paso a una terrible lacra social. Las drogas que pertenecen a lo sagrado jamás debieron abandonar el templo. Al alcance de cualquiera y usadas como método para el ocio y la diversión, su consumo masivo e ilegal terminó con uno de los más potentes aliados del hombre y su autoconciencia.

En este video podemos ver a Paul Mc Cartney interpretando un clásico que está incluido en la obra mayor de la psicodelia, el album “Sgt Peppers lonely hearts club band”. El tema “I´m fixing a hole” es un prodigio creativo que habla precisamente del agujero, del vacio, de la detención del pensamiento y de la quietud.

Esta es la letra en español:

Este es un video para meditar sobre el sentido del vacío segun Mc Cartney:

El blues es un invento de los negros durante su esclavitud en los campos de trabajo del sur de Estados unidos, un canto de profundo dolor vinculado a los sentidos, en este caso “Love like a man” entronca el sexo erótico y su demanda dirigida desde una mujer hacia un hombre. Doce compases divididos en tónica, dominante y subdominante, una división clásica en el blues, el rock y el jazz y todo lo que vendria después. La espiritualidad procede del dolor y del sexo en un contexto sacrificial pues sagrado es el sexo entre un hombre y una mujer más allá de la repetición, de la fornicación o del simple placer compulsivo.

Bonny Rait una pelirroja canta un himno de negros, un himno de esclavitud y dolor, tambien de demanda sexual.

Sagrada es una mujer, sagrada es la vida humana y sagrados son los niños. Es por eso que el amor de un padre por su hija tambien apela a lo sagrado pues es en esta relación donde lo sagrado y lo profano hallan seguramente su expresión más espiritual. ¿Por qué tiene un hombre que renunciar a disfrutar sexualmente de sus hijas si son sus hijas aquellas a quien más quiere?

La respuesta es ésta: la mezcla de sexualidad profana con el amor sagrado da como resultado una aberración que conocemos con el nombre de profanación.

Concha Buyka hace una fusión de la copla con la musica negra. Espiritualidad y sensualidad a partes iguales:

Dime lo que tienes , dime la verdad

Cuentale a tu padre lo que te ha pasao

dime si algun hombre te han engañao.

Mientras que viva tu padre no estás en el mundo sola.

Esta es la gran verdad, lo inmutable que hay detrás del amor de un padre por su hija.

Lo sagrado al alcance de cualquiera.

¿Existe alguna relación entre la creatividad -artística o científica- y la enfermedad mental?

Para contestar a esta pregunta tenemos que afinar un poco más en la definición de enfermedad y plantearnos las preguntas inteligentes y comprobables. Vamos a constreñir la pregunta y no hacerla tan genérica. Donde dice enfermedad mental digamos trastornos afectivos incluyendo el trastorno bipolar.

En esta suposición, la pregunta inicial habría que desglosarla en estas dos:

¿Son más creativos los individuos que padecen esta enfermedad que la población general?

¿Tienen más riesgo de desarrollar una enfermedad del espectro depresivo los creadores que el resto de población?

Y si además queremos saber si existe un parentesco genético entre la creatividad y los trastornos afectivos tendremos que plantear la pregunta en estos términos:

¿Son los familiares de los pacientes bipolares más creativos que la población general? o ¿Existe una acumulación de talento creador por familias?

La herramienta de investigación en este caso es trabajar con una población de individuos creadores en los que hay un diagnóstico de certeza de esta enfermedad como por ejemplo Virgina Wolf o Silvia Plath. En esta web hay una relación de literatos (y artistas en general) famosos que padecieron distintas formas de patologia afectiva.

Nancy Andreasen es una de las psiquiatras más conocidas, importantes e influyentes del mundo, ex-presidenta de la APA fue profesora de literatura antes de hacerse médico y psiquiatra, de manera que une a su bagaje humanístico una fuerte formación biológica y neurocientifica. Es la perfecta síntesis entre neurociencia y neurocultura. A ella debemos el articulo citado más abajo en la bibliografia donde estudió a una muestra de literatos y novelistas intentando contestar a esa pregunta, una investigación que extendió a sus parientes de primer grado para tratar de contestar la pregunta que hice más arriba acerca de la acumulación de casos en una misma familia.

Una de las dificultades de estos estudios es que hace falta una definición operativa de “talento creador”, cosa que no es nada fácil, pero hoy se ha llegado a un cierto consenso sobre el asunto, destacaré una serie de rasgos de carácter que son admitidos por la comunidad cientifica:

• originalidad
• fuerte sentimiento de identidad
• pensamiento divergente
• Intuición
• curiosidad
• tendencia a la desobediencia y a la transgresión

Una vez definidos estos rasgos es útil decir que es posible hablar de una “personalidad creativa” y que podrá manifestarse o no en presencia o ausencia de determinados estímulos medioambientales, es evidente que de existir tal personalidad no podría manifestarse en un ambiente empobrecido o en ausencia de determinados estímulos, efectivamente la personalidad creadora nace y se hace. Tal personalidad en si misma no sería patológica pero según las investigaciones de Andreasen y sus conclusiones correlaciona con las enfermedades del espectro afectivo, entendiendo a estas sobre todo al trastorno bipolar y al trastorno afectivo mayor. Y existe además un acúmulo familiar -estadísticamente significativo- importante en estos rasgos y tambien en esos riesgos.

Otra mujer Kay R. Jamison una de las más reputadas expertas mundiales en trastorno bipolar extendió el estudio de Andreasen pero lo circunscribió a los poetas. Sus conclusiones son las mismas, existe una relación entre la creatividad poética y la posibilidad de padecer una enfermedad de este tipo y además existe un acúmulo familiar que indica que la creatividad y la enfermedad comparten algo en el fenotipo, hoy sabemos que se transmiten a través de distintos genes pero que existe un segmento de encuentro o solapamiento entre ambos fenómenos en el fenotipo.

Algo parecido se ha replicado con musicos de Jazz.

Y además de todo eso existe la impresión de que la creatividad artistica (plástica, poetica o literaria) no es el mismo fenómeno ni acontece en el mismo tipo de personalidades que ostentan niveles de excelencia cientifica. Probablemente el pensamiento lateral y el aspecto transgresor del artista -necesario para ir contra corriente e inventar algo nuevo- es negativo para la mente cientifica que debe apoyarse siempre en lo comprobable. Probablemente ambos ámbitos de creatividad tengan rasgos en común como la curiosidad, el fuerte sentido de identidad o la intuición, pero los buenos poetas resultan malos cientificos y probablemente tambien es cierto lo contrario excepto en contados casos de combinaciones de polimorfismos poco frecuentes.

La conclusión entonces es:

La creatividad y las enfermedades del espectro afectivo comparten algo, ¿pero qué es?

Podemos verlo mejor en este esquema donde podemos observar que ambas poblaciones se solapan, es decir existen bipolares creativos y no creativos mientras que existe una población de creadores que tienen una enfermedad afectiva y otros que no la tienen.:

Para entender qué es lo que comparten ambas poblaciones tenemos que recurrir a otro constructo , a algo que podamos medir con nuestros instrumentos actuales de medida, me refiero al modelo de Susan Cloninger que cuenta con la inestimable ayuda de un instrumento el TCI-R (temperament and character inventory), un cuestionario de temperamento y carácter que mide 4 dimensiones temperamentales y 3 caracteriales y descritas por el autor.

Para aquellos interesados en profundizar en este instrumento pueden visitar la pagina web del autor.

De un modo resumido el modelo de Cloninger permite identicar 4 rasgos temperamentales, más bien dimensiones, Cloninger los bautizó como endofenotipos, es decir un constructo teórico a medio camino entre lo genético y lo fenotipico y que equivaldria a un polimorfismo genetico, es decir a una de las múltiples formas que tienen los genes de expresarse en el cerebro, estos endofenotipos son:

• La busqueda de novedades (BN), en inglés sensation seeking.
• La evitación del daño (EN)
• La dependencia de la recompensa (DR)
• Persistencia (P)

Estos endofenotipos serian temperamentales es decir heredados, y en si mismos no son patológicos ni discriminan a la población sana de la población enferma.

Los rasgos de caracter que mide el test de Cloninger son estos 3:

• Autodirección
• Cooperación
• Autotrascendencia

Y representan lo aprendido, es decir lo modificable por la experiencia, la vida o las vivencias personales. De la combinación de endofenotipos y rasgos emerge la personalidad de cada cual pero los rasgos de carácter por si mismos tampoco son patológicos o sanos sino que miden estados idiosincrásicos de las personas (la variabilidad) exceptuando quizá el rasgo “Autodirección” que es la capacidad de los sujetos de dirigir su propia vida, algo asi como fortaleza del Yo y que evidentemente es bajo en todos aquellos que presentan patrones de personalidad patológica o enfermedades mentales graves.

Las conclusiones sobre el tema son las siguientes:

• El espectro afectivo y la personalidad creativa comparten un endofenotipo que en el modelo de Cloninger conocemos como “busqueda de novedad” (BN) y en otros modelos (big five) se conoce como “apertura a la experiencia”. Como su nombre indica que la BN identifica a individuos con altas puntuaciones en impulsividad, curiosidad, acercamiento o pasión por lo nuevo, intolerantes a la monotonia, exposición al riesgo e insumisos en relación a la autoridad o a las ideas imperantes en cada momento histórico.
• Este solapamiento entre puntuaciones acaece de forma familiar de manera que parece existir un agrupamiento familiar de riesgo, tanto para la enfermedad como de la creatividad, sin embargo parece que la transmisión de ambas se realiza a través de genes distintos como puede observarse en el solapamiento gráfico más arriba descrito.
• Las puntuaciones altas en BN no predicen un trastorno afectivo ni siquiera un trastorno de personalidad cuando son evaluadas de forma aislada. Se trata de un rasgo temperamental que se encuentra distribuido entre la población normal y entre la población afecta de un trastorno psiquiátrico lo que le concede un estatuto de rasgo compartido útil en la investigación de las dimensiones que comparten los individuos normales y los pacientes psiquiátricos.
• En el futuro las lineas de investigación irán destinadas a conocer que rasgos operan como protectores de un trastorno afectivo del mismo modo que podremos llegar a conocer qué eventos del entorno o genéticos pueden llegar a ser enfermizos en la población estudiada.

¿Angeles o demonios?

Y seguramente llegaremos a una conclusión: en los genes no hay nada fatal, al menos en la herencia poligénica que impera en la psiquiatría encontraremos que todo depende del medio ambiente y que en determinadas situaciones lo que ahora es protector, mañana puede resultar destructivo o dicho de otra manera: existen rasgos de la personalidad que tanto pueden proteger como hacer desarrollar un trastorno psiquiátrico, algo que abunda en la idea de que probablemente las enfermedades mentales, al menos las de origen afectivo sean el precio que la humanidad ha tenido que pagar por tener una paleta de emociones tan sofisticada y variada, con tanto color y tanta modalidad de respuesta.

El hombre enferma mentalmente por la misma razón que puede llegar a ser sublime en su creatividad.

Bibliografia.-

Andreasen, N.C.: “Creativity and mental illness: Prevalence rates in writers and their first degree relatives”. American Journal of Psychiatry, 144: 1288-1292 (1987)

Jamison, R. J.: Marcados con fuego: La enfermedad maníaco-depresiva y el temperamento artístico (Título original: Touched with Fire: Manic-Depressive Illness and the Artistic Temperament, New York: The Free Press, Division of Macmillan, Inc., 1993). México: Fondo de Cultura Económica (199

Recordar es ver lo que se sabe.

Saber es recordar lo que se vio.

Ver es saber sin recordar.

Orham Pamuk (Me llamo Rojo)

Es verdad: en nuestro mundo hay tres mundos aunque la mayor parte de la gente -por escaso entrenamiento- vive tan sólo en dos de ellos, son de hecho seres bidimensionales encerrados en la continua dialéctica de los contrarios, empujados por la contradicción de los opuestos, dia-noche, amor-odio, perdida-ganancia, pena-alegria, etc:

En términos de lógica formal se comportan asi:

Si A no B

Si B no A

Luego si ahora A no B, si luego B no A

De modo que no tienen más recurso cuando A que omitir o suprimir B y al contrario. Obsérvense en ustedes mismos qué es lo que les sucede cuando sienten simpatía por alguien. Inmediatamente suprimen todas las antipatias, todas las cautelas, apagan sus sistemas de alarma y se dedican a amplificar esa simpatía hasta los limites que cada cual tenga en su paleta de acción. Después viene -necesariamente- la decepción y ocurre el fenómeno contrario: se amplifica la antipatía, el rencor y se suprime todo lo bueno que seguramente aún es propiedad objetiva del otrora simpático. El ser bidimensional vive en un continuo vaivén emocional, en una oscilación constante que Freud llamó compulsión repetitiva, una especie de maldición donde lo reprimido acaba por retornar de nuevo a la conciencia: ahora estoy en la simpatia y después en la antipatia, algo muy parecido les sucede a los enfermos bipolares, ahora estoy contento, eufórico y después más tarde quizá como consecuencia de algo banal me vengo abajo, me deprimo.

Otros le han llamado las leyes del karma y Hegel leyes de la dialéctica a algo muy parecido: esa cualidad de eterno retorno de nuestros actos. En un mundo presidido por los opuestos el mayor esfuerzo mental que realizamos los humanos es controlar efectivamente nuestros actos, nuestra conducta pues toda conducta es el resultado de un par de emociones en pugna. Tratamos en lo cognitivo de encontrar espacios de sintesis, que en realidad son espacios de ambivalencia y tolerar la ambivalencia es la unica solución cuando habitamos ese mundo bifurcado que emerge de las categorias. Un mundo que hemos partido en dos debido precisamente a la manera de trabajar de nuestro cerebro.

Sucede asi por una razón de orden filosófico fundamental: los opuestos son un invento de nuestra mente, no existen ahi afuera, son solo Ideas en el sentido platónico de esta palabra. Y nuestra mente lo que hace es categorizar y lo hace para simplificar el mundo. La realidad externa seria absolutamente inaccesible si nuestro cerebro no fuera capaz de construir categorias, abstracciones, representaciones del ahi afuera y del aqui adentro. Categorizamos para hacer el mundo transitable, pero ese mapa - nuestra categorización- no es el mundo sino las etiquetas, los letreros que pusimos, las señales que dejamos para que el cerebro sepa hacia donde dirigirse en un momento dado, qué rutas tomar y qué decisiones adoptar.

Imagínense por un momento que nuestro cerebro en lugar de trabajar de un modo basado en la categorización lo hiciera de un modo dimensional. No habria simpatías ni antipatías, ni euforia o tristeza, sino estados intermedios tanto a nivel cognitivo como emocional, viviriamos en un magma de indiferencia, de neutralidad afectiva, sin valencias de prioridad, careceriamos de motivación, de capacidad de tranquilización, de estimulación interna. Si carecieramos de poiesis, es decir si nuestro cerebro no tuviera capacidad intrínseca alguna para crear lo nuevo y fuera un ente pasivo que se limita a reaccionar a su medio ambiente, nuestra vida estaría en peligro porque un cerebro asi careceria de actividad adaptativa y sucumbiría a cualquier cambio ambiental por mínimo que este fuera.

Nuestra especie no existiría y no estariamos aqui escribiendo ahora este post. Lo realmente excepcional desde el punto de vista adaptativo de nuestro cerebro es su plasticidad es decir su capacidad de modularse por si mismo sin necesidad de depender del todo del medio ambiente. Su capacidad de repararse a través de los contrarios.

Es porque no hay dos sin tres que existe la autoconciencia, ese tertium inter pares que observa desde un lugar elevado -privilegiado- las peleas entre opuestos que presiden el mundo bidimensional y que cuando toma el mando introduce con su observación algo nuevo, una especie de emergencia que es a su vez una superación de las antinomias, de las contradicciones y de las paradojas del mundo de dos dimensiones.

Estoy hablando del cerebro. La idea de que en nuestro cerebro hay en realidad tres cerebros es ya antigua y se la debemos a Mc Lean. Hay un cerebro reptiliano (ganglios basales, hipotálamo y tronco encefálico), un cerebro mamífero (sistema límbico y amigdala) y un cerebro Sapiens (corteza cerebral). Esa delgada capa de algunos milimetros de espesor y que llamamos corteza o tercer cerebro, el más reciente desde el punto de vista evolutivo es la residencia de la autoconciencia. Si sabemos que sabemos es precisamente debido al desarrollo de esta zona anatómica, nuestra recursividad consciente, el saber no sólo acerca de nuestros apetitos sino ese ir más allá que hace que nos preguntemos por qué deseamos lo que deseamos es una función cerebral cortical, la autoconciencia trabajando para nosotros.

Y que desde el punto de vista lógico podemos formalizar asi:

A ◊ B

Que significa que A contiene y excluye a la vez a B.

El agua de la nube sigue siendo agua pero en distinto estado a la del agua del mar, se condensó, es decir cambio su estado, por lo tanto y aunque el número de moléculas de agua que contiene el universo sigue siendo el mismo en cualquier estado fisico, el agua de la nube tiene propiedades que no tiene el agua del mar, alimenta por ejemplo el agua de la lluvia que a su vez interviene en el ciclo del agua de toda la tierra, algo que es imposible para el agua marina.

Lo que en términos lógicos supera el antagonismo de los contrarios. Una vez entra en juego esa nueva emergencia Sapiens que llamamos autoconciencia, el observador sagaz, el mundo ya no puede ser considerado como un forcejeo entre contrarios, pues los contrarios ya no se encuentran en oposición, han sido transformados por la autoconciencia en algo nuevo, en una estructura nueva que comanda la percepción, ese ver trasciende al conocer y el recordar de la cita de Orhan Pamuk.

El ejemplo que me viene a la memoria es el del amor.

El amor es el empuje del Yo hacia el Tu, del sujeto hacia el objeto, pero el objeto es inaccesible, hay algo en el amor que no puede atrapar en el otro, y del mismo modo el amor por sí sólo es incapaz de saltar por encima de lo imposible, ¿qué hacer pues? ¿Cómo explicar esta contradicción? El Yo y el Tu son opuestos, contrarios que no pueden complementarse de ninguna manera, pues ambos estan en contradicción con el otro, hay una grieta de discontinuidad entre el Yo y el Tu tal y como señaló Bataille y como la pasión amorosa es usualmente destructiva precisamente por esta razón.

El tercero en liza en al amor es precisamente la relación, el vinculo, al que llamaremos desde ahora Lo Otro.

Lo Otro es el tercero intangible que observa desde su perspectiva al Yo y el Tu y el que contiene el poder de transportarse en el tiempo y el espacio. Toda negociación amorosa no debe realizarse entre el Yo y el Tu sino entre el sujeto y lo Otro. Asi se superan los contrarios, es asi como el cerebro toma el mando y se suprimen las desdichas. Y las oscilaciones.

Una relativización de las luchas intestinas de la pasión.

Pues lo Otro es el que puede ver sin necesidad de recordar y tiene este poder porque es un ente abstracto sin representación, sin culto y sin estatuas. Es el Espiritu Santo que supera el dilema del padre y del hijo y es la inspiración pentescostal que baja en forma de lenguas de fuego sobre los apóstoles, una metáfora de la iluminación, de la sabiduría, del carisma.

El Espiritu Santo es pues la versión cristiana de la autoconciencia, la superación de los contrarios, la emergencia de un nuevo cerebro que aún no sabemos manejar y en el futuro -a través de su expansión- la medicina tendrá que contar con élla para llevar a los enfermos hacia la autocuración a través de la causación descendente, es decir curarse a través de la mente,a través de la autonciencia de sí.

Que no es Yo ni es Tu, ni siquiera una fusión o sintesis entre ambos. Es en todo caso una sustracción, una reducción, una resta. En la trasnformación del dos al tres hay una pérdida como la hubo del uno al dos. El uno pierde la mismidad a cambio de la alteridad, y la alteridad queda reducida por la autoconciencia de sí que supera la dialéctica entre el uno y el dos, entre sujeto y objeto.

¿Pero entonces qué es, de qué está hecha?

Pregúntenle a la nube cual es su contenido. Pregúntenle al mar cual es su contenido. Pregúntenle al hielo su contenido y los tres responderán lo mismo: agua.

Tres estados.

Tres mundos.

Tres cerebros (inglés, Paul Mc Lean)

Tres cerebros (español)

Ver también:

El simbolismo de los números

La historia de la triquetra

La trinidad celta

Recordando el mito de Demeter: la tripleta femenina

Recordando a Las Erinias, heroínas por triplicado

Antes de que los humanos inventáramos el Yo, hubo otros repliegues en la subjetividad humana, lo que los investigadores llaman el periodo urobórico, mágico o tifónico de la humanidad que puede resumirse en que fue una época arcaica de la evolución de la mente humana que duró eones de tiempo donde el hombre no sabia que el pasado existía, tampoco el futuro ni por supuesto un registro interior o subjetivo de los acontecimientos excepto -claro está- aquellos vinculados a la simple supervivencia. No había para el hombre tifónico separación alguna entre mente y cuerpo. El hombre tifónico era un hombre atemporal.

Hasta que:

Descubrió la ausencia, la muerte y la pérdida. Fue entonces cuando el hombre inventó la aflicción, la pena y la nostalgia.

Y la aflicción dividió el mundo sensible en dos partes: una cognoscible y otra incognoscible.

Naturalmente para que emerja tristeza o aflicción por una pérdida esta debe de ser lo suficientemente significativa y además debe ser reconocida, debe ser dolorosa, de otro modo la pérdida de un congénere o pariente pasaria inadvertida. Significa que la emergencia de esta emoción tuvo que estar ligada a una cierta maduración de los procesos cognitivos, no deberiamos llamarle sino amor, sin amor no es posible hablar de pérdida. ¿Quien sufriría por una pérdida si no es de alguien querido?, alguien por lo menos necesario, util para la supervivencia del otro. Es muy posible que el amor en sus comienzos fuera una simple emoción instrumental al servicio de la supervivencia aunque neurobiológicamente vinculada al apego. Es muy probable además que el amor de la madre por sus crias operara como un atractor y dimensionara en su comparación al resto de posibilidades que tiene el amor de manifestarse.

Pero el que inventó la aflicción por reconocimento de la desaparición del otro no sabía que estaba inventando además el tiempo y dividiendo su universo sensible en “aquello que sucedió y que ya no está” de aquello “que es ahora” y el porvenir, “aquello que será o podrá ser”, introduciendo lo probable como modulador de lo imposible y precursor de lo imaginario. La primitiva escisión en la conciencia humana tuvo que venir de la mano del reconocimiento de una perdida dolorosa para un Sapiens, un hijo quizá una pareja, alguien que partió a un lugar desconocido pero donde la reunión será posible, quizá en ese futuro, es por eso que los cadáveres pasaron a formar parte de lo sagrado y el enterramiento ritual una costumbre que distingue lo humano de lo animal.

Desde entonces el mundo ya no pudo ser igual, habia una suprema e irreversible separación entre lo que se perdió y lo que se podrá recuperar. El hombre tifónico inventó así lo imposible y necesitaba de otros inventos para explicarse ese mundo bifurcado que en realidad habia emergido de su peripecia psicológica que transfirió lo imposible al campo de lo incognoscible y lo posible a su imaginación.

Fue asi como el hombre inventó a Dios y secundariamente al alma, inventó una cosmogonia y de paso se protegió de lo inesperado y de la incertidumbre con las primeras leyes que gobernaron su mundo en constante crecimiento y con constantes formas de mantener excedentes alimentarios, inventó la agricultura y apareció el culto a lo sagrado, encarnado en los procesos de fertilidad de la tierra, probablemente las deidades primitivas fueron diosas de la fertilidad, protectoras de las cosechas y más concretamente de los cereales.

Apareció así el hombre mítico de donde proceden esas figuras que han llegado hasta nosotros con el nombre de psicopompos, es decir mediadores entre el hombre y Dios, que es lo mismo que decir los mediadores entre lo humano y lo imposible, lo incognoscible o lo desconocido.

La función psicopómpica es pues una función de mediación entre lo humano y lo sagrado.

Y fueron necesarios muchos mediadores, uno para cada función, para cada tarea.

Asi:

Hermes (Mercurio), es el principal psicopompo, un Dios hijo de Zeus y de Maya, a el le toca la tarea desagradable de acompañar a los muertos hasta el mundo de abajo, aunque para hacer bien de su función precisa de otros tres compañeros: Hipnos, Morfeo y tanatos, los tres hermanos intervienen previamente a Hermes. Hipnos prepara al sujeto para el sueño y le inmoviliza, Morfeo que le sumerje en un profundo sueño y Tanatos que separa el alma del cuerpo, es entonces completada la secuencia cuando Hermes sale al paso en su función de transporte del alma al Hades.

Como puede observarse en esta imagen de Hermes el psicopompo tiene alas, en este caso en las sandalias.

Hoy ya no usamos de estos hibridos psicopómpicos sino que describimos las fases del sueño segun nos ha enseñado la neurociencia: fase REM y no REM, sueño profundo, sueño paradójico, etc, los humanos nos quedamos sin mediadores el dia en que la ciencia inventó para ellos nuevos nombres: autoestima, autoconciencia, mente, asertividad, decisión, etc,

El hombre quedó solo frente a los sagrado con la unica ayuda de su razón.

Recomiendo ahora la lectura de este post:

Sueños: las buenas preguntas

Porque ya no estamos en el pensamiento mitico sino en el pensamiento egoico o racional, todo lo hemos fiado a nuestras posibilidades fácticas, dependemos demasiado de nuestro Ego pues ya nadie cree en los mediadores, en las hadas, las ninfas, los sátiros, los demonios, los ángeles, de todos estos personajes ya solo nos quedan si acaso unos pocos a los que seguimos adorando y cuyos designios nos resultan implacables, me refiero al Amor (Eros) siempre irracional y a las Musas, esas mediadoras entre la creatividad, el talento individual y la creación, un proceso que hasta ahora se ha mostrado esquivo para la ciencia, aun hoy no sabemos en qué consiste la creatividad como tampoco sabemos por qué amamos.

En estos post intenté anaizar esta cuestión:

Arte, ideales y cerebro

Neuroarte y neuromusica

Eros es tambien un psicopompo tal y como describi en el post anterior a propósito del mito de Poros y Penia y quiero referirme ahora a las Musas, los otros psicopompos que aun sobreviven a nuestra conceptualización del mundo gracias al concepto de “inspiración“, en el que cree una gran parte de la población que sigue pensando en que el trabajo del artista, del cientifico o del reformador le viene revelado desde algún lejano y desconocido lugar por un duende, un Dios en cualquier caso un numen, algo relacionado con lo sagrado.

Los hombres de talento creador han corporeizado esa mediación en alguien concreto, a la que han convertido en su musa particular, una especie de amante, enfermera, gestora, marchante o mujer fatal benefactora, cada cual la ha elegido entre sus potenciales admiradoras, pues la Musa es precisamente eso una persona que comparte,acompaña, impulsa y gestiona o administra el talento de su admirado artista y comparte con él ese vuelo en busca de la verdad que sólo el arte o las ideas pueden transitar.

Hay que diferenciar a las musas de otro tipo de asistencias terrenales y pongo el caso de Verdi, viudo desde su juventud, se emparejó muy pronto con Giuseppina, una soprano con una oscura vida anterior que a la sazón se convirtió en su esposa. Giuseppina no era la musa de Verdi sino su compañera sentimental pues carecia de ese talento propio de las hadas que la impulsara a seguir la estela creadora del maestro, asi y todo Giuseppina desempeñó perfectamente el papel de esposa y de gestora de sus bienes y obra.

Giuseppe Verdi escribió precisamente una obra acerca de la nostalgia. Me refiero al “Coro de los esclavos” de Nabucco, en esta pieza Verdi habla de la pérdida , en este caso de la pérdida de la patria por los esclavos hebreos cautivos en Egipto, habla Verdi de los psicopompos que rescatan a través de la nostalgia un pasado que se perdió pero que mantiene su vigencia como referente de todo un pueblo. Y lo hacen posible a través del pensamiento: “Va pensiero, sur ali dorate“. Para oir después de entender que para Verdi los pensamientos vuelan y recorren el mundo en busca de su consumación.

Ejemplos de Musas, 9 como las canónicas:

Clio

La musa de Lewis Carroll fue esta pequeña Alicia inspiradora de toda su obra “Alicia en el pais de las maravillas y “Alicia a través del espejo”. Una obra maestra para estimular la imaginación y la lógica de los niños de todos los tiempos.

Urania

Marlene Dietrich no fue solo una Musa entregada a una unica pasión, más bien fue un mito, una musa fetiche para toda una generación, aunque merece ocupar uno de estos lugares por su relación epistolar con Hemingway, una relación que duró años aunque parece que nunca llegaron a conocerse.

Polimnia

Y esta es Gala dicen que la inventora del surrealismo, nunca escribió una sola linea ni dibujó ningún lienzo, sin embargo convirtió en oro aquello que estaba cerca de ella, si ese algo era Dali como antes fue Paul Elouard.

Euterpe

Grace Kelly pertenece a una saga de musas-fetiche ignorantes de que lo eran, cuento tambien a Hipi Tredden y a Ingrid Bergman entre ellas, lo que significa que no hace falta ser consciente de que se es musa para serlo. Lo fueron de Hitchkock, aficionado a las rubias, si alguien quiere saber qué unia al maestro con Grace kelly le recomiendo que vea “La ventana indiscreta”, un verdadero tratado de voyeurismo cinematografico a propósito de una belleza natural e ingenua cuya imagen en el cine bordea lo divino y dobla las cualidades de la propia modelo: la mirada de Hitchcock la transformó.

Melpomene

Georges Sand (Aurora Dudevant) fue una escritora disfrazada de hombre con poco éxito en la literatura que ha pasado a la historia por ser la musa-enfermera de Chopin. Escandalizó a toda Mallorca por sus modales masculinos cuando aterrizó en Valldemosa aquel invierno para que Federico se recuperara de su tuberculosis. No logró evitar la muerte del gran pianista pero consiguió que compusiera alli en aquel convento frío y humedo lo mejor de su obra, al menos lo más intimo y lírico: los nocturnos. Ella nos lo recuerda en su obra “Un invierno en Mallorca” de la que tambien existe una versión cinematográfica.

Caliope

Catherine Deneuve está en este lugar de honor por haber sido una musa precoz y múltiple de varios cineastas geniales. Pero el lugar de honor se le ha reservado por haber sido la musa de Luis Buñuel en varias peliculas de la que citaré la inquietante y genial “Belle de jour“, donde Buñuel se retrata en sus obsesiones y Catherine se deja llevar.

Erato

Adela Bloch, la eterna y repetida modelo de Klimt.

Terpsicore

Marilyn Monroe símbolo sexual y musa de toda una generación de artistas a pesar suyo, papel del que no supo escapar y que la llevó probablemente al suicidio. Una obsesión para Andy Warhol.

Talia

Diane Keaton, asertiva y Mia farrow, necesitada de amor fueron para Woody Allen musas al estilo de Grace Kelly o Ingrid Bergman para Hitchcock, un estilo de mujer mas intelectual, más al gusto del mundo actual, neurótica e indecisa, pero que se hace preguntas y se encuentra prisionera de su propia madeja mental. Citaré a la Diane Keaton que aparece en Manhattan y en Annie Hall, dos de sus películas más introspectivas y reflexivas acerca de la pareja humana y sus desencuentros.

Hay quien piensa no obstante que esto de las musas no es más que un mito y que todo puede reducirse a conexiones cerebrales, pero ¿cómo explicar ese plus de deseo que es capaz de transformar a una mujer vulgar y corriente en un mensajero alado?

Yo creo en las hadas como esta de Griffith, la musa que falta:

La nodriza de todas las hadas, la Reina Mat